..續本文上一頁因爲這些對你們的解脫生死無關，我不想講啊！然而我真正想講的，跟你們的習性、認知，有很大差距時，你們不喜歡聽，你說是我不慈悲、還是你很不成熟？所以，就是這樣的因緣，于是阿羅漢又被扣上重重的帽子，認爲他們是自了漢、只爲自己，完全不是這回事。
(第廿二節)「有七處善、叁種觀義。盡于此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住」「七處善」就是色、集、滅、道、味、患、離。「彼一切四大及四大所造色，是名爲色」什幺叫做「色」？什幺叫做「集」？「愛喜是名色集」「名」與「色」要分開，一個人就是喜貪、貪愛，「色」慢慢在醞釀、在聚集，就是「集」。「愛喜滅是名色滅」把「滅」圈出來，「正念、正定，是名色滅道迹」把「道」圈出來，就是修八正道，就能夠走上解脫道。「謂色因緣生喜樂，是名色味」把「味」圈出來，「味」就是你吃起來，覺得很舒服、很喜歡，能夠讓你産生喜樂，這樣才會去貪味、貪著。「若色無常、苦、變易法，是名色患」把「患」圈出來。
我們有時候講「味、患、離」，這裏就有解釋什幺叫做味、患、離？什幺叫做色、集、滅、道？「患」就是因爲你抓取什幺，你一貪愛什幺，希望永遠符合你的意思，偏偏天不從人願，因爲事實上就是無常法則在變化，你偏偏要它「常」，是不可能啦！所以，色無常、苦、變化，因爲它會不斷的變異，就是你所抓來的後患隱藏在裏面，你有看到嗎？「是名色患」。「謂于色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離」把「離」圈出來，這裏講的七種義，前面有講「七善處」就是色、集、滅、道、味、患、離，七個要清楚分辨出來，這裏剛好有很簡短的定義，因此一件事情要去看到它的緣起，也能夠看到它的緣滅，能夠看到它的正面，也能夠看到它的反面，能夠看到它的「味」，也要能夠看到它的「患」。
「若于空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入」叁種觀義就是陰、界、入－－五陰、六界、六入處，當然包括六根、六塵。事實上，不管從身心內外一切現象界，從最小到最大，你都可以去求證、去考驗，看它是不是一定無常剎那生滅變易，能不能去找出推翻無常法印的，如果你可以找出推翻無常法印的，那幺無常法則就可以推翻掉，因爲佛陀、以及發現以前的智者、解脫者，他們所體悟到的實相就是如此。現代的科學家、天文學家、物理學家，都是在證明佛陀這些智者，所體證的「無常法印」的真實，當大家真正體證到無常之後，再深一步在曆緣對境中，去看到我是、我能、我慢。
「五陰」這一章，算是滿重要的重點，是整個法義相當重要的核心，所有的修行到最後，包括從最初、以及到最後，都要來深觀、體證到這方面，尤其是十個結後面五個結的「我慢」與「無明」，要斷除這些，一定要去深觀「五陰」方面，所以不要小看這些經文好像不是很重要，錯了！這是非常、非常重要，你要解脫生死、了悟生死大事，這些一定要慢慢去消化，因爲當你以後實修實證最深層核心，就是回來體證到這些，才能夠真正斷深層的我慢。
第廿叁節這裏講的，什幺叫做「取」？「佛告比丘：雲何取故生著？」這一段是「取」，貪愛就會黏著，後面是不貪愛、不取著，如果一個人貪愛，「愚癡無聞凡夫于色見是我、異我、相在」一般顛倒夢想的衆生在面對各種境界時，都是去看到我、我所、異我(我所)，都是認爲「這個是我、我的」然後「相在，來見色是我、我所而取」你只是看到表相，沒有去看到深層的實相，變成在顛倒夢想、錯誤的抓取。當你抓取了之後，「取已」，因爲你抓取、執取，「彼色若變、若異，心亦隨轉」前面你是看到「味」而抓取，後面「患」就出來了，因爲它一定會變化，現在戀愛時是甜甜蜜蜜，認爲彼此都是彼此的知心，大家心心相印、很好，希望永浴愛河、天長地久、永不變心，但要只要事實的存在，它一定會變化、變化、變化。
所以「取已，彼色若變、若異，心就隨著轉」如果你一直抓住說「你是我的先生，你就應該怎幺樣、應該怎幺樣，你怎幺可以變？！……」或是說「妳是我的太太，妳就是應該怎幺樣、應該怎幺樣，妳怎幺可以變？！……」然後當他變的時候，你就會跟著痛苦，記得！所有的苦是來自于你的抓取，然後欲望投射上去，但是當無常在變化時，你不能夠接受它、不能夠承認它，你在跟事實、無常法印在對抗，那就是苦啊！于是你的心就會被境界牽著走。
「心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著、攝受心住」「攝受心住」你的心被境界束縛住。這裏的「攝受」，不是收攝六根的攝受，「亦生取著、攝受心住」你的心、你的注意，全都黏著在境界裏面，被境界綁住了。「攝受心住故」因爲你的心被境界束縛住了，「則生恐怖、障礙、心亂，以取著故」你的心就會成爲境界的奴隸。
現在整理出一個公式，假設E就是你所抓取、執取或是貪愛，就是執取某種，依、X你就會怎幺樣呢？就被X牽著走。大家不要小看這個公式，因爲很重要，這個X是一個變量，就是一個函數，它只是一個代表，因爲你依X、抓取什幺，就會被什幺所牽著走，你把它套進去檢驗、去檢查看看，你很依賴、很依靠你的老公，就會被你的老公牽著鼻子走。你對你的太太很迷戀、很依賴，你的太太的一舉一動，她的脾氣、她的心情，就會大大的影響你，你很關愛、很疼愛你的小孩子，你的小孩子有沒有回來，他的課業好不好，他的身體好不好，他就深深的影響你的內心能不能甯靜。
這是一個函數，這是一個變量，去把它套用Y，也是其中一種，它只是一個變量、一個代表，你慢慢去體會看是不是這樣。如果你很著迷、很崇拜一個大師，就會被這位大師把你牽著走，大家慢慢去體會、慢慢去看。
「雲何名不取著？多聞聖弟子于色不見我、異我」一個有智慧的人，不管什幺樣的境界裏面，都能夠去看到「無我」、無我所、不相在，「于色不見我、我所而取」不會去黏著、不會去貪愛、不會去顛倒夢想，「不見我、我所而取已」不會執取、抓取。「彼色若變、若異，心不隨轉」不管「色」怎幺變異，他不會隨著轉。舉例來講，如果你很依靠、很依賴你的老公，對你的老公抓取很強，那幺你老公的舉止，以及他在外面的言行，你都會很牽挂著。如果隔壁鄰居的先生在外面拈花惹草，你的內心對他的牽挂，跟自己的先生會相同嗎？不會相同。因爲我依的是我的先生，因此先生他的作爲對我深深的影響，但是對于別人的先生，我只是在看戲而已，我沒有被他牽著走。
所以，你黏著什幺，他的變化就會深深影響你的心，讓你的心不能夠自主。「心不隨轉；心不隨轉故，不生取著、攝受心住」因爲你的心有所主，不會被境界攪進去，你的心不會被境界綁住。「不攝受心故」心不被境界所牽絆、所束縛，你就不會生恐怖、不會有障礙，心也不會亂，因爲你沒有黏著。但是並不是說夫妻這樣就沒有感情，夫妻方面的相處是大家有緣在一起，我們彼此互相尊重、相輔相成、一種同修，但不是抓取，這是很重要的關鍵。你愛你的先生，或是你愛你的太太，你愛他就要尊重他，也要讓他獨立，你是協助他獨立，不是那種愛讓彼此的黏著更強、依靠更強，這樣苦會增加，那種愛是尊重、相輔相成，然後協助彼此心智的成長，協助彼此自依止、法依止，不是加強依賴。
所以，真正的愛，包括說你愛你的小孩也是一樣，不是讓小孩子加強對父母親的依賴，那是溺愛。如果真正愛你的小孩，是協助他早日獨立，對自己的言行負責，才是真正的愛、智慧的愛。第廿四節是講：什幺叫做有漏法？什幺叫做無漏法？有漏、無漏是屬于修證方面。「六入處」章節會講六根方面的有漏、無漏，以後再講「漏」方面，因爲它這是實修上面一個重要的關鍵。
(第廿五節)「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故」所有的山河大地，所有的衆生，所有動、植物，這些有形的物體，都是由地、水、火、風所組合而成。「觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名爲識陰」我們要清楚了解這個關系，地、水、火、風加上「空」，然後産生「識」，這個「識」不是單獨存在的一種元素，它是由地、水、火、風，跟「空」的巧妙組合之後，然後「識」才産生。這裏所講的「色」，就是前面的地、水、火、風，這些有形的身體、我們的身體，就是地、水、火、風，還有跟「空」，然後「觸因、觸緣」，當地、水、火、風加「空」之後，就會形成有機生命體，有這個「識」産生，就會形成有機生命體。
當有機生命體産生時，就會有「六根」的感受。因爲有六根，你的成長、然後有生命，當「六根」跟「六塵」接觸時，會産生受、想、行的這些「蘊」，就像小孩子誕生之後，漸漸長大，他的六根漸漸發育，當他跟外境接觸時，他的感受、他的思想、他的行爲就會出來。當一個嬰兒的眼根、耳根都還不發達時，他的眼根沒辦法去産生眼識，因此嬰兒的世界就很單純。他的感受、思想、行爲，就是受、想、行陰，色陰是跟地、水、火、風、空這些組合而成，受、想、行呢？是因爲你有機生命體産生之後，六根跟六塵接觸，他才産生受、想、行。
「五陰」裏面的識陰，又是「名色陰、名色緣」，可以簡單歸納「色」、「空」，我們簡單名爲「名」。因此，地、水、火、風跟空，「名」、「色」組合起來之後，「識」就會産生，這個「空」絕對不是頑空，所謂「空間」，只是「空」的一種性質而已，並不是說空間就是真正代表「空」，包括能源，也是「空」裏面的一個面貌之一而已，所以「空」是能生妙有，當地、水、火、風，再跟「空」組合而成之後，名、色組合而成，有機生命就會産生，就是緣起的深奧、…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…