有感于大家都很認真、很積極，除了聞思方面表現出很積極以外，大家在實修實證方面，也都很認真、很積極去做，平常就已經落實在日常生活中，在修、在做了，雖然說工作忙，但也是盡量抽空出來實修實證，這是很好的道心，希望能夠繼續持之以恒。我們中鼎這裏，大家真的福報很好，要好好珍惜！否則福報又很容易喪失掉，像我們中鼎本來考慮搬移到東方科學園區，結果沒搬成，這樣很好的福報，如果搬過去，一把火又是燒的灰頭土臉了，元氣都大大損傷。所以，一個大公司能夠允許不同社團的存在，表示有這樣一個雅量，大家在公司裏面，因爲建立起正知正見之後，你又會把這些慢慢回向在你的工作、你的公司，再回向這個世間，無形中他會有一種穩定的力量，再加上大家在這裏，有這幺好的場地，有這幺寬大的場地，很難得！
我們想要舉辦禅修，上個禮拜才積極准備在找，現在場地也有了，而且法雲寺方面，又很積極來協助，各方面幾乎讓我們的工作量減到最少，包括用餐方面，他們也能夠護持，也願意來協助，所以大家真的要好好珍惜。這一次如果可以，我們是用完整的兩天半，大家能夠以「歸零」的心來參加，以柔軟心、歸零的心來參加，你這兩天半會有很多實際的體悟，實際的體證、突破，希望大家能夠好好珍惜這樣的善緣。
我們平常聞思之後，就要在日常生活中實際應用了，這樣禅修才能夠真正又發揮出它的力量、效用出來，如果你想說「我現在聽只是聽啊！現在不是在禅修期間」你沒有用功好好去體會，這樣會浪費掉很多的時間，現在聞思、馬上就要去體悟，然後在你日常生活中、在工作之中，在曆緣對境之中，馬上要處處去見法。
(第廿一節)「爾時，世尊告諸比丘：我不與世間诤，世間人與我诤」補充一個「人」－－世間人。佛陀就講我實在很不願意跟世間人诤，但是偏偏世間人要與我诤－－「世間與我诤」，爲什幺呢？「所以者何？比丘！若如法語者，不與世間诤」佛陀就講「我只是說實話，我只是說實相、說真理啊！我把宇宙的實相真理說出來，這樣而已！我並沒有欺騙啊！不是我要跟大家诤，不是我與世間诤，事實上我只是說實話，這樣而已！你們聽不喜歡、聽不習慣，不是錯在我啦！不是我錯啦！」「世間智者言有，我亦言有」「世間智者」就是解脫者、了悟真理實相的人，佛陀並沒有說「世間智者」只有他一個人而已，解脫不是只有佛陀、釋迦牟尼佛一個人而已。一樣啊！以前有解脫者，他們走過這一條路，發現的宇宙人生的實相，他們這樣說出來，佛陀也去親證了，因此「世間智者言有」智慧的解脫者他們說有這樣的實相、這樣的真理存在，當我體證過來之後，當我發現這是真理、這是實相、這是事實，所以我也說有回事啊！
「雲何爲世間智者言有，我亦言有？」那些解脫者他們所講的有，到底是什幺呢？他們所講的法到底是什幺呢？他們承認的真理實相是什幺呢？「比丘！色無常、苦、變易法－－世間智者言有，我亦言有」這裏就扣住那個核心，世間的這些解脫者、有智慧的人、智者，他們體悟到「色無常」－－現象界的身心內外、宇宙人生的這些實相，現象界的一切，都是無常生滅變異，如果你你不了解、去抓取，就會産生苦。因爲一切的實相，都是一直剎那生滅變異，一直在變化的，這個雲從東飄到西，不要以爲它是固定的形狀在飄。你有沒有看到那個雲，它每一個剎那的形狀都在變？要慢慢去看到，不要以爲雲就是從東飄到西，然後不變的飄過去，它是在不同的空間、不同的時間，每分每秒都在空中移動，時間也在流失，然後它都是一直在變、變、變，有時候雲會增加，有時候又會消散，然後飄到一個地方又消失，都是一直在變異的。
色無常、苦、變易法，這一種實相真理，「世間智者」就是那些解脫者，他們說有這回事、、這是事實，當我體證之後，我也說這是真理、這是實相、這是事實。「如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有」在《阿含經》裏面，對「識」方面，都是佛陀所體證、所徹悟的，它都是屬于緣起的，又是剎那生滅變易的。所以，原始佛法與後來大乘佛法所講的重要核心，有很多不太相同的地方，大家要注意仔細去看，一定要看佛陀最初對這個「識」是如何诠釋、産生，它的實相又是如何，否則又會把這個「識」演變成一門學問，在解析幾識、幾識、幾識……，一直在「識」上面，花費很多時間在那裏繞。
《阿含經》裏面對這個「識」是如何诠釋？它是如何形成？它的特性是如何？所以，我們要清楚分辨。受、想、行、識都是緣起法，現象界的緣生緣滅，都是無常法則，無常剎那變異。《阿含經》裏面處處都在跟我們講，尤其是「五陰」方面都一直交代，「世間智者言無，我亦言無」那些世間智者、體會者、開悟者，他們說沒有這回事，我也說沒有這回事，不是跟著在他們屁股後面說，我也是有實修實證之後才說的，佛陀就繼續講：我們說沒有這回事，到底指的是哪些事情呢？「謂色是常、恒、不變易、正住者」這幾樣，「色」就是代表現象界的一切，包括身心內外、宇宙人生的一切現象界，你說它有這一種常、恒、不變易、永遠存在，「正住」就是永遠存在的意思。
你說有這回事，「世間智者言無」一個解脫者、有智慧的人，他說：沒有這回事啦！而我佛陀體悟過來，也是沒有這回事，因此我也如實說：沒有這回事！其他的受、想、行、識，你一直要去找它的常、恒、不變易，永恒不變的靈魂，就是「正住者」的意思，佛陀說：沒有這回事！「有世間世間法，我亦自知自覺，爲人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也」「有世間世間法」就是有世間現象界的一切，「世間法」就是現象界，它是緣生緣滅。有這些世間、世間法，然後「我亦自知自覺」，佛陀不是說別人怎幺講他就怎幺信，他也是自己本身去求真求證，發現真的是實相、真理，當他親證之後，他才「爲人分別演說顯示」雖然我說實話，但是「世間盲目者不知不見」，衆生不去求
求證，「盲目者不知不見，非我咎也」不是我的過錯啊！不是我故意要跟衆生對抗，不是我故意要跟那些宗派的宗教師在拆山頭，不是我故意要去拆人家的山頭，不是我故意要去跟人家踢館，我完全沒有那個意思啊！佛陀的意思就是這樣，「我完全沒那個意思啊！我只是講實話啊！」但是，當這個實相一呈現出來，跟你這個山頭所建立的理念不同，實在不是我的錯，我只是說實話而已。
「色無常、苦、變易法，是名世間世間法」就是緣生法、緣起法。「如是受、想、行、識，無常、苦，是世間世間法」也就是緣起，到後面會再歸納出來，「緣起法」、是歸納現象界緣生緣滅的整個總法則，後面我們還要慢慢去體悟，體證到「非緣起法」，又是更深的。我們要「先知世俗谛」，這裏所講的「世間法」，就是龍樹所講的世俗谛，要先體證「緣起法」，因爲那個就是不斷的變化、變化、變化，一樣是變易，經文裏面是講所謂《易經》的「易」，事實上這個「易」，它一變化就跟原來的已經不相同了，昨天的你跟現在的你，已經不完全相同了；那一朵雲前五分鍾在那邊，現在在這裏，雖然說你看到好像同樣一朵雲過來，但是事實上它已經是不斷在變化，它的形狀、它的組成都已經在變化，因此那個「變易」，其實已經不是完全原來的模樣了。
所謂「先知法智，後知涅槃智」，再「不得世俗谛，則不得第一義谛」。所以，你要先知道什幺是緣起法、什幺是無常，「法印」要先了解，才能夠進一步去體證，以後我們會深入解析，否則現在只是一個名相而已，所謂「非緣起法」、「空」，什幺是空？還會只是一個名相，事實上，所謂八萬四千法門，這是方法、法門、工具，它協助我們去「止觀雙運」、開智慧，是一個過河的竹筏。「緣起法」歸納現象界的整個法則，無常、無我這些法則，現象界就是這樣，上次在幻燈片中，有跟大家提過「黑洞」，另一面就是「白洞」，這邊有星球消失，另一邊就會釋放出等量能源散播在虛空，當因緣條件足夠之後，又會從能源慢慢凝縮、形成粒子，它是整個宇宙的自然法則，就是不斷一直在生滅變化，它會形成，也是因緣具足而生，稱作「緣起」。
這個星球會毀滅，也是緣盡而滅。所謂「緣起法則」，就是在歸納這整個現象界，包括你的身體，小到每一只小蟲，大到整個星球、銀河系，都是一樣生生滅滅、不斷變化，但它都是緣聚而生、緣盡而滅，叫做「緣起法」。超越現象界之上的，就是「空」、涅槃智，以後我們會再談，因爲你必須要先看到現象界的緣起法，必須要先親證，以後我們再談第一義谛。
「我于彼盲無目者不知不見者，其如之何！」這也是說出佛陀的心聲，佛陀本身就是如實說，但是因爲衆生不喜歡聽，就變成有時候要考量怎樣呢？當因緣不成熟時，就是要保持聖默然。佛陀本身就是自稱阿羅漢，阿羅漢體悟到宇宙人生這些實相，但是跟一般衆生、跟一般宗教師，所抓取的、所想的、所講的，很多是背道而馳，很多是不相同的，當年佛陀在印度婆羅門教的環境裏面，佛陀是被歸入異類，佛陀也是很孤獨、很孤單的這樣一路走過來，他還覺得要講我所該講的，能夠講、我就講實話，不能講的時候就保持沈默。
真正體悟到實相真理的解脫者、阿羅漢，他們也是一樣發現衆生在顛倒是非，不是佛陀的錯，當你體證到這些時，一樣也不希望講謊話。如果因緣可以，我就說實話；當因緣不成時，就保持沈默。我想要跟你說實話，你又不喜歡聽；要我告訴你謊話，我又不喜歡講，所以當因緣不成熟時，我就保持沈默。衆生不了解這些，就認爲阿羅漢是自了漢、只爲自己，不積極跟我們講經說法……，因此這也是佛陀一種感慨、一種無奈，不是我不講，但是你要我講一般人講的、你們很喜歡聽的，…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…