..續本文上一頁，來告訴我們真理實相，讓我們去看到真理實相，這樣而已。所以，說要「成佛」，翻譯這個「佛」字，大家很容易被這個字又迷住了，事實上「成佛」是要成爲一個覺悟者。覺悟者，你覺悟什幺？最主要就是要覺悟到宇宙身心內外、宇宙人生的實相－－「無常」跟「無我」法印。
成佛、成爲覺者、成爲解脫者，主要就是要能夠體證到、覺悟到這個，這樣而已。所有叁十七道品、八萬四千法門，所有的修行法門，都只是讓你心靜下來，「止觀雙運」，就是要讓你去體證這兩個法印，可以清楚知道何謂「成佛」，「成佛」的定義是很重要的。今天每一個人都可能透過努力而去了悟到實相，只要你這一生這一世好好努力，去覺悟到真理實相，就可以遠離顛倒夢想，就可以成佛。早期爲什幺佛陀引導弟子的解脫很快呢？因爲都沒有很多的迷霧障，都很單純的實修實證、體悟法。所以，現在有一個重要的觀念，就是我們說要成佛，不是把自己一直在補補修修，然後去成爲釋迦牟尼佛的樣子。爲什幺一朵玫瑰花，不能夠欣賞你自己，偏偏一定要去欣賞蓮花？然後玫瑰花你就在那裏自艾自怨自歎，認爲說人家那個蓮花才夠大、才夠漂亮，就不能夠滿足于你自己，不能夠安住于你自己，偏偏一直天天幻想著我要成爲蓮花，我要成爲什幺花，這樣才夠大、這樣才夠好，都是進入夢幻世界，你都沒辦法安住在自己。
當你是一朵牽牛花，爲什幺你不能夠全然的開放？爲什幺你不能夠全然的安住在你的每一個當下？爲什幺你就在一直自怨自艾說：「我這朵牽牛花是長在路邊，蘭花才讓人供養，所以我要努力改變成爲蘭花……」人類才會顛倒夢想，要努力改變自己成爲什幺，要努力修正自己，然後要成爲釋迦牟尼佛的模樣，都沒辦法肯定自己，沒辦法接受自已，這樣你怎幺會知足？！這是一個「成佛」上，很重要的一個關鍵，每一個人都是「天上天下唯我獨尊」，每一個人在這宇宙中，都是獨一無二的，要認清知道你自己也是獨一無二，你跟釋迦牟尼佛完全平等，你跟耶稣也都完全平等。你所跟佛陀不同的，就只在于佛陀是一位覺悟者，了悟真理實相而遠離顛倒夢想，沒有在那裏構築夢幻世界，他離開這個苦海，就這樣而已，這就是一個成佛者、一個解脫者、一個覺悟者。
所以，要把修行解脫、成佛、成爲覺悟者，要弄清楚。當你了悟這些，體悟無常真理實相時，然後發現你沒有欠缺什幺，也不必到他方世界去追求，跟佛陀比較也沒有少什幺，這時候你就會完全的知足，感恩啦！知足啦！于是就能夠「無所爲作故則住，住故知足」。你要真正能夠知足，才會解脫啦！如果覺得你還欠東欠西，內心還有很多的空虛，還有很多的不安，還有很多的不知足，你就還有得繞。這是很重要的一個關鍵，如果聽得懂剛才講述的這些、好好消化，可以節省你很多很多很多不必要的生命浪費。
【法義分享】能深入體悟無常、非我、非我所，則能斷五下分結而證到叁果。但「我慢」仍未斷。走在修行路上的衆生，雖然知道無常、無我，也很會宣說，但是往往骨子裏都是抗拒無常，很怕無我。所以種種扭曲變質的修行法門就不斷衍生出來。所以，這一經的含意也是很深，大家要慢慢去看、慢慢去體會，如果你真正能做到「識無所住」，就能夠做到《金剛經》所講的「應無所住而生其心」，但是不容易！只要你還處在二元對立的世界裏面，就處處「有所住」，只是自己有沒有覺察到而已。因此你要覺察到，再來才能夠針對那些結一一的斷除。
我從民國六十年左右，就開始在人生哲學、生命哲學上面在探討、下工夫，從高中時期就在探討、追尋，後來慢慢在佛教方面涉入越深也是一樣，人家跟我們引導想要「成佛」，就應該要什幺相、……相，出生時就應該踩蓮花一手指天、一手指地，如果你沒有這樣，就不要想啊！所以，很多宗教師這些說法都是不正確的，我們要回歸到單純、純樸的這些法，佛陀最初怎幺樣講？什幺是修行解脫之路？當發現到很純真、很樸實的解脫之路，你逐步跟著走，就可以成爲你自己，就可以自作主，就可以很有信心的，跟佛陀所達成的境界一樣，天上天下唯我獨尊，但是這裏面絕對沒有任何的我慢，只要你還有我慢，就不敢這樣的宣說。
(第十九節)「世尊告諸比丘：常當修習方便禅思……」「方便」即還是要采用各種方便法，透過八萬四千法門，選擇一個適當的法門，選擇你比較能夠相應、適當的法門，讓你的身心靜下來。當你靜下來之後，就是要進一步的去禅思，「內寂其心，如實觀察」，原來佛陀所講的，打坐不是光在那裏坐，你是要有內容的、要有體會的，我們一般如果不了解，都只是在打坐，都是只是在修定，在觀呼吸、數息，或是看著專注的一點。事實上，這只是一個過程，只是小小的一部分而已，但是我們往往都浪費很多時間在這裏，于是這種「定」就變成「世間定」。真正的「正定」，一定是要能夠「止觀雙運」，「禅思」就是止觀，「禅」就是有「定」，然後「思」就是有「觀」，止觀雙運、內寂其心。所謂「內寂其心」也是一種「定」，然後要如實觀察。
所以，真正的禅修，是要「止觀雙運」，我們這一次的禅修，所謂「止觀」方面，要有「定」與「觀」要等持。「緣眼及色→眼識生」「眼色識」就是六根、六塵、六識，「叁事和合生觸；緣觸生受，緣受生愛……乃至純大苦聚生，是名色集」這裏是要探討苦生起的原因，我們的六根與六塵接觸之後，産生了很舒服的感受，于是就會進一步想要去擁有，想要去貪愛、想要去抓取，這樣你後續的，只看到「味」、沒有看到「患」。但是，不管有沒有看到後面的「患」，那個苦就會跟著來。所以，沒有一件事情，它只是絕對的好而沒有負面的，它一定都是正反兩面都有，如果你能夠提前看到正、反兩面，中道的智慧就會産生。
(第二十節)這裏又有一個滿重要的重點，「住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不異洲不異依。當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依」所謂「洲」，簡短講就是要回歸到自依止、法依止，不要心外去求法，不要時時抱住一個善知識。真正的善知識只是協助你學習如何才能自依、法依、不異依，這是一個很重要的原則，你要親近善知識，一個真正的善知識，他是協助你如何早日自依、法依、不異依，不是說日子越久，師徒的關系越來越密切，然後越抓越緊，以後又成爲他的衣缽繼承人，或是成爲他的一個法門派系，派系門下的另外一個分店的負責人，以後處處都要看著總部方面的臉色，那很苦啊！事實上，佛陀以前早期都是這樣，我就是跟你們講法，跟你們講真理、講實相，你們透過實修實際，實際去體證到之後，佛陀他也沒有成立宗派，也沒有成立宗教，然後就鼓勵大家，只要你有實修實證之後，真正有見到法，成爲明眼善知識，就可以到各處去跟衆生廣結善緣、弘法。
真正善知識就是協助你自依止、法依止。「住于自洲、住于自依」的「住自洲」就是在茫茫的人生苦海裏面，衆生都習慣向心外抓取，如果你向心外去抓取一個依靠的東西，你的心永遠都沒辦法真正安止下來，因爲你向心外抓取所依，「所依」都不會究竟的。唯有你回到、發現到，要回來自依止的時候，才會發現到究竟的法。如果你還不滿足于你自己，還認爲說我今天應該要怎幺樣、怎幺樣，我怎幺樣去修行，怎幺樣去改變我自己，然後要成爲釋迦牟尼佛的形象……，如果你還很不滿足于你是一朵牽牛花，一直要拼命要想要改善成爲一朵蓮花，你的苦永遠都存在。講究竟一點，牽牛花與蓮花，它們的存在都是獨一無二的，而且實相的存在，它們並沒有美、醜，誰高、誰低……，沒有這些分別，是人類把它按照自己的喜好，然後劃分出來。
「自卑」是因爲不了解實相，真理，然後劃地自限把自己矮化，「我慢」也是因爲你看不到衆生都是平等，然後狂傲自大。當慢慢了解實相、真理的時候，你會體證到「無上正等正覺」，「正等」就是完全平等，你跟一切衆生都平等，因此我們要對自己有信心，只要慢慢的心靜下來，去體會實相、體悟真理，你就可以成爲覺悟者。就是你要回到自己來，自依止、法依止，不要去抱佛腳，佛陀只是一個「指月的工具」，協助我們去看到真理，這樣而已。
「色是無常。若善男子知色是無常、苦、變易，(則能)離欲……」如果你能夠「知色無常，苦、變易」，則能夠「離欲、滅、寂靜、沒」如果經文沒有補充這兩個字，比較不容易了解。一個人能夠了悟現象界的一切都是無常，你又有抓取就會産生苦，實相就是不斷地在變化、變易、變易，你能夠體會到這些事實的存在、真理，就能夠「離欲、滅、寂靜，沒」會遠離顛倒夢想。「從本以來」就是從古早以來，從始以來、從最初以來，「一切色無常、苦，變易法知已，若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安穩樂住，安隱樂住已，名爲涅槃」你想要解脫，「涅槃」就是一個解脫的世界，要解脫、成佛就是這樣。真正了悟一切「色」(一切現象界)是無常變易，于是你不抓取而放下，因爲抓取就是束縛，當你放下、不抓取之時，你就能夠解脫。
「不著故故安隱樂住」就能夠安于每一個當下，因爲你能夠知足、感恩，沒有欠缺什幺。「安隱樂住已，名爲涅槃」這是解脫自在，當你處在涅槃之時，並不是說「好！這樣我自己享受就好了」你還是會隨順因緣，一方面看著衆生在苦海中頭出頭沒，或是在那裏顛倒夢想，會有不忍之心、悲憫之心。只要有真正實修實證，那一種大慈大悲之心，就會很自然生起，你會很主動的，甚至會隨順因緣，跟衆生做法上的分享。絕對不會就像一些人批評的：就常駐在涅槃、不出來度衆生……，不會這樣的。一個解脫者一定是大慈大悲憫衆生，真正的善知識會引導你，如實正觀宇宙人生的實相，而達到自依止、法依止…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…