..續本文上一頁沒有西方這個名詞，只是我們將它做出一個定義說有東、西、南、北方，如果向心外要去求個西方，哪裏是西方？因爲每一分每一秒它都在自轉，每一分每一秒都在動，整個太陽系也都在動，沒有一個定點。
所以，冷靜去看這個實相，就會知道沒有一個固定的西方，而且整個的全部都可以稱做西方，我也可以稱做東方，也可以稱做南方，因爲整個地球它都在繞。因此，「淨土」的深層意思，淨土就在我們的心中，你心淨，佛土淨啊！心淨，衆生淨啊！把那十個結一一斷除掉，貪、瞋、癡止息掉，你就在極樂世界裏面，極樂世界就現前，涅槃彼岸就現前。身體上免不了會有死，但是你的心境上，沒有生沒有死，這個涵義很深，以後我們會再講到。如果沒有證到初果以上，談這些都會變成只是空談，所以我降低標准，我們以後在經典裏面會講到。
爲什幺我們前面要先有這些法義聞思，再實修實證過來？佛陀也有講，你要「先知法住智，後知涅槃智」。龍樹也有講過，你要先從世俗谛，才能夠見到第一義谛。如果「叁法印」、「世俗谛」的「法住智」方面，你沒有徹底了悟，沒有親證「無常法印」，要講涅槃那些，都變成是抽象的，原始佛法就是有一個次第上來。
大乘佛法裏面所講的涅槃、空，有兩種情況：有的人誤解以爲涅槃就是死的，所以很多大師都在勸人家說「你不要入涅槃啊！不可以入涅槃啊！」這是對涅槃不了解。有的把涅槃只是當作一個抽象的名相在講解，這些都變成落入一種空談。但是，原始佛法裏面，你只要照著步驟逐步上來，一定是可修可證可達，以後大家有因緣，我們這方面會慢慢再跟大家分享。如果你要心外去找個西方，是沒有一個地方叫做西方。
阿羅漢就是沒有時空的拘限，心淨佛土淨，解脫者、阿羅漢的心淨，到哪裏都是極樂世界。這些必須要慢慢去實修實證，不必向心外去求淨土。前面有提過連銀河系都會相撞，如果有一個恒常不變的星球，則佛陀所講的「叁法印」中的「無常法印」就推翻掉了。再講深入一點，沒有一個存在的現象界，沒有存在的一個星球，或是任何一個銀河系，它會恒常不滅，沒有這樣的一個地方。
現象界一切的存在，它一定就是諸行無常、生滅變異，大家要去求真求證。在這茫茫苦海裏面，你要有求真求證找尋真理的魄力、決心。只要還沒有真正安心，還沒有真正了悟生死大事，就要認真去找！在黑暗之中，茫茫黑夜之中，「燈塔」就好像一個善知識、一部經典，就像那佛陀告訴我們解脫道，他就是一座燈塔，可以指引我們一個方向，告訴我們哪裏是解脫道，哪裏是涅槃寂靜的世界，「燈塔」就是能夠在黑暗中指引我們，就像一個善知識、一座燈塔，可以協助衆生從苦海、從黑暗中，找到涅槃彼岸，找到解脫的彼岸。
但是，燈塔只是協助你，不是要你把他當作偶像崇拜。善知識也只是協助你去找到法，去自依止、法依止，不是要你去抓他，善知識他只是協助你。今天所講的章節是「親近善知識」，他只是協助你從此岸到彼岸，協助你看到現象界的一切，也協助你看到「空」，看到涅槃彼岸。善知識就像一座橋，協助你從此岸到達彼岸，但是這一座橋不是要你停留在上面，不是要你去抓住這個人。
所以，不要抓住任何人，不要抓住任何山頭，你要依法不依人，吾愛吾師、吾更愛真理，這樣才能夠到達彼岸。我們對于善知識，當然是存著一種感恩，但是不會去抓住他，這座橋只是協助你通過，以後課程逐步解析「五蘊」、「六根」、「六界」，就是要進一步了解我們身心「無常」的實相。我們前面課程有講述過，如果以麻雀的智慧，沒辦法看到「稻草人」是假的，但是以人的智慧，卻可以看到「稻草人」是假的，所以我們人不會被這個「假象」嚇到，但是麻雀卻會被這個「假象」驚嚇到。
同樣的，我們在修行，就是要慢慢去深入，把我們原來抓得很牢緊的身、我、我所……這些，慢慢去體悟到「無常」，體悟到「無我」，就是智慧不斷的提升，從麻雀的智慧，提升到人類的智慧，再從人類的智慧，提升到佛陀的智慧。
當我們聞思佛法之後，有時候可以到溪邊，一方面去淨化身心，好好來過濾、來思惟，就是進入「止觀雙運」實修。溪流水有很多、很深的啓示，以後我們再來分享，溪聲盡是廣長舌，處處都在講經說法，流水它有很深的含意、很深的啓示，都在講經說法，你會看嗎？看得到嗎？所以，要去看到法。
我們修行進入聞、思、修，這是進入「修」的階段，大家有因緣要進入實修實證。如果你的視野心胸是在這裏，就會排斥旁邊這個，認爲你跟他是不同的。但是，如果把你的視野心胸提升，就會跟他有一體的感覺，「一體世界」就能夠體悟出來。所以，你不會去排斥它。但是，當你提升到這裏，認爲這個跟你不同國度、不同種族，于是你就會排斥這個，所以就是「二元對立」。當你慢慢再提升，提升上來到這裏，還是會排斥另一個……，這樣知道嗎？
所以，我們很多的「二元對立」，我們被很多框框架構套住，那十層十層就是這樣，你要一層一層的上去，一層一層的突破，你越突破一層，視野心胸就會越來越寬廣、越寬大，到後來整個的「二元對立」，都可以會消失，這樣才能夠真正進入一體世界。當你慢慢地進入「一體世界」，才會真正的大慈大悲憫衆生，沒有「身見」、「我見」。當大家了悟「無常法印」之後，還要再去體證到「緣起甚深」的緣起，不是說一加一等于二，實相的存在是一加一之後變化無窮。「五蘊」不是五個「一」加起來就等于五，那個是死的，真正活的，它是一加一加一加……，五個「一」加起來，它是變化無窮的。
你要先看到法，然後再去看到「緣起甚深」的甚深，如果沒有去看到那個「甚深」，有的人學佛之後會變得很死板或是很僵化，就是沒有去看到那個活的。所以，這裏面都蘊藏著很多「緣起甚深」，蘊藏著很多的秘密、密碼、計算機條形碼，竹子的每一枝、每一節都不同，這裏面有很多奧秘，都象是計算機條形碼、密碼。我們學佛就像從地面上看的，跟在比較高層次看的，視野不會相同，因此我們要超越原來的視野，提升到比較高層的視野來看，看到前景、也要看到背景，要看到諸相、也要看到非相，含意很深！以後我們解析五蘊、六界、六入處，都會繼續再深入介紹。
要看到前景、背景，看到諸相非相。原來所討厭、所不喜歡、所排斥的，當我們慢慢心胸打開之後，你不吃它、你不要它，沒關系！但是你也尊重它，因爲在宇宙中、在地球上，也有它的意義存在。所以，從原來不喜歡的這一種世界，也能夠以平等心來尊重它。
這是蟬殼、蟬蛻，蟬就是要剝掉原來的框框，才會飛起來啊！所以，讓我們能夠脫胎換骨，放下過去種種的執著，放下過去種種的知見，以無限的胸襟、無限的雅量，這樣我們才能夠接觸到無限的真理。
這是河流的盡頭，這邊是大海，河流流到大海，就像一個「自我」流入大海之後，如果你的「自我」不死，在茫茫大海裏面還是很苦啊！你是大海裏面的一個小點，只要你有「自我」，你只是一個小點，當「自我」消失之後，你流入大海，是跟整個大海溶爲一體，你就會進入到「無所在、無所不在」，只要「自我」還抓著、沒有溶入，你在大海裏面就只是一直抓著那個「我」，在那個界線一直抓著，只是裏面的一個小點，整個大海都是變成是你的界線之外的敵人，死神都在外面等著。如果那個「自我」消失，你就溶爲一體。
這一張是在佳洛水拍到的，很像一個人的骨頭，這裏有兩個眼睛、鼻子、嘴唇，然後這樣躺著，好像一個人進入涅槃。這一張就像一個人的「自我」死亡，然後一個新生命飛起來、脫胎換骨，也就是你要大死一番，才能夠進入不生不死，才能夠解脫自在。如果你有「身見」這些，就會排斥它，說「你怎幺跟我不一樣啊？」如果「身見」消失之後，大家就是一體、和平共存。
同一棵玫瑰，然後不同的顔色。這是木棉，只要大家好好的聞思，生命就會不斷的開花，心花怒放啊！所謂「花開見佛悟無生」，「花開」就是智慧展開，你的心是無限的開展，解開生命的意義、生命的方向、生死大事，所以有的不安，所有的苦一定會消失，于是你的生命就是不斷的開花，就會這樣「花開見佛悟無生」。「花開見佛」就是把你過去種種框框，都不斷破除掉，你的心花朵朵開啊！那些界線不斷一直破除掉。
當你去體悟到法，「見佛」就是見到法，不是看到佛陀的法身、法相，不是看到一個相，是去見到法，去體證到「叁法印」，體證到「四聖谛」，花開見佛，然後逐步的在修行，一直聞思修證進去。「悟無生」，就會體證到「無生」，就是進入到不生不死、沒有生死。所以，原始佛法所講的解脫，都是可修、可證、可達，不是抽象的。
有人問：「『末法』的分野是誰在劃分的？
什幺會有「末法」的名相、分野出來？」
這是後來在佛法流變上的區分，以原始佛法方面來講，是沒有所謂的末法之分。因爲真正的法，它就是過去如此、現在如此，未來也必然如此，法就是真理，真理就是超越時空。只是說，如果這一條解脫道沒有厘清出來，你見不到法，縱然法呈現在你眼前，你見不到，也等于是「末法」，「莫法度」啦！
法、真理實相，它就呈現在大家眼前，如果你沒有看到，有、等于沒有，于是就變成「末法」。所以，真正「末法」，就是沒有見到法，都是活在末法時期，不管你學哪一個法門，都一樣啦！但是，如果我們純粹以原始佛法方面來講，法是沒有末法之分，過去、現在、未來都是這樣，我們今天的修行，今天的聞、思、修，主要就是透過正確的聞思再實修，然後就是要去體證活生生、每分每秒，都呈現在大家身、口、意，呈現在大家眼前的這個法。當你真正認清「法」的時候，就能夠遠離顛倒夢想，所以這個法沒有末法之分。
有人問「釋迦牟尼佛是否真的由右
出生，然後走七步指天、指地，說：唯我獨尊？……這是文學的贊美？還是奇人轶事？」
坦白講，這是屬于宗教信仰的問題，你是怎幺樣出生的，佛陀就是怎幺出生的，耶稣也是怎幺出生的。但是，以宗教信仰方面，會變成要把我的偶像神聖化、崇高化、要與衆不同……，這樣才可以。我們這樣出生，他不可以這樣出生，他要特別的一些現象，這樣才能夠顯現出他與衆不同，這是屬于宗教信仰的層面。
我們以冷靜、智慧來面對這種事實，你怎幺樣出生，佛陀就怎幺樣出生，就是這樣！有傳說說我們的神不是從子宮出來，我們的神是從右
的，于是佛教就認爲釋迦牟尼佛，我們的大偶像，怎幺可以跟我們凡夫同樣都是從子宮、從陰道出來呢？！因此，才會有這些穿鑿附會的說法。所以，大家要回歸到理智的了解。
有人問「所謂皈依佛、皈依法、皈依僧，這個僧一定是出家人嗎？還是只要宣示法的人，都可以叫做僧？」
這個僧，並不限出家人，事實上講的就是四雙八輩。什幺叫做「四雙八輩」？「四雙」就是向初果、證初果，在證初果以前，你要努力積極精進聞、思、修，這樣才能夠到達證初果。以各位來講，在還沒有證到初果以前，現在大家在聞、思、修的過程，都是在向初果。向初果、證初果，叫做「一雙」，「一雙」就是八輩裏面的兩種人。事實上，「四雙八輩」的意思是相同，只是不同的用詞而已，然後再來向二果、證二果，這是一雙，這樣就是四種人了。再來向叁果、證叁果，這樣就是第叁雙，這有六種人了，再來是向阿羅漢果、證阿羅漢果，叫做「四雙八輩」。
真正能夠讓衆生皈依做善知識的，以佛陀的高標准要求，是要證到阿羅漢才可以。你要阿羅漢，才可以真正做衆生的善知識，以及衆生的皈依處，這只是一個引導的皈依而已，不是真正究竟的皈依。所以，僧講的不是說理一個光頭之後，然後現個出家相，就是屬于那個僧、僧團，然後就可以收弟子，接受人家的皈依頂禮，不可以這樣！至少要證到初果的最低標准，否則絕對不可以收任何弟子，不可以讓人家頂禮，因爲你自己的路、方向，該怎幺走都還不懂，什幺叫做正法，什幺叫做解脫道，都還不知道，你怎幺去引導別人呢？！就很容易以盲引盲。
僧，就是有修有證的修行人，當然出家人會占比較多，因爲他們等于說是專業，以佛陀當年，出家人會占比較多，當然在家居士也會有，但是比例會比較少一點。然而今天已經是本末顛倒了，看到很多事實呈現在眼前，很多出家人反而忙于一些法會、法務，都是屬于「在家法」。曾經有一位比丘到慈蓮寺找我，就很感慨講說，他這五年來很喜歡研究原始佛法，看了這本書之後，很喜歡！就感慨的講：今天研究《阿含》、原始佛法的，竟然大部分都是在家人在研究；而真正研究有成的，也大部分都是在家人，出家人反而占的很少。
當然，因爲他本身是出家衆，也是很感慨，于是我問他爲什幺會有這種現象？他也笑一笑說：因爲出家人太忙了！太忙啊！一出家之後，就忙著很多的法務，真正實實在在去聞思修的很少。沒有真正走在阿含解脫道上，沒有真正走在「出世間法」的修行，你隨便現個出家相，然後就在收弟子，往往很容易以盲引盲。
「是不是宣示法的人，都可以叫做僧？」以高標准而言，不是說你會講法，就可以叫做僧，而是你要有真修實證，要真正有所體悟體證的，這樣才可以，不然你光是聞思，這樣都還不可以。
《阿含解脫道次第 解說講稿 第五章 親近善知識》全文閱讀結束。