第一章　阿含解脫道次第概論

　　「如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時，世尊告諸比丘：，有叁法，世間所不愛、不念、不可意。何等爲叁？謂老、病、死。世間若無此叁法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出于世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法、律。以世間有老、病、死叁法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出于世間，世間知有如來、應、等正覺所知、所見，說正法、律。」

　　由于本課程不是依文解字翻譯，大部分就只唸有劃線及重點的地方，也不是去解釋經文內容，而是解析經文的重點精華，把字與字之間的空白及精神诠譯出來，而不是做一些白話翻譯而已。如果要白話翻譯，坊間有出版白話翻譯的書。

　　佛陀在這一段經文就很坦白告訴我們，世間有叁件事情是大家很不喜歡的，就很不喜歡、很不愛、不念，不會很喜歡不可意境界的現前，「不可意」就是很不喜歡的境界，佛陀就直接講出是老、病、死。如果世間沒有老、病、死這叁種事情，我們不必修行，因爲大家就沒有苦。沒有老、沒有病、沒有死，就沒有苦。沒有苦，又何必要修行，真的就沒有修行。但是，偏偏事實上實相的存在、現象界的存在，卻都是老、病、死不斷在逼迫著。各位可以慢慢的去淨化、靜下來，然後看看我們自己，回來檢視我們自己，我們內心深層的不安，原因在哪裏？佛陀就直接指出來，因爲有老、病、死的問題。

　　我們說有「我」、「我所」、有「身見」……，都是因爲這個「我」很怕死，于是才演變出很多的抓取，只要「身見」沒有破，就會一直抓、抓。不要想說「我應該沒有抓啊！」除非你是四果阿羅漢的解脫者，不然都一定有在抓，只是有沒有發現到而已。有的是抓「名」，有的是抓「利」，有的是抓財産、妻兒、子女，有的是抓各種的成就。有的人認爲那些出家人、宗教師，應該就是已經放下世間的這些，就沒有在抓了？！除非他已經證到四果阿羅漢，縱使證到初果、二果、叁果，都還是一樣有在抓。

　　由于這些是很微細的觀察點，以後我們慢慢再加以剖析，自己要慢慢去看、慢慢去發現「我在抓的是什幺？」事實上，所謂的抓取，是因爲我們內心有不安存在，如果是真正大安心，就是解脫自在，沒有任何的抓取。由于我們內心有一些不安存在，所以要透過一些抓取，來讓我們感覺到有所依靠、有所依，讓我們的心可以有一個比較安心的地方。問題是你所抓取來的，你自認爲能夠滿足你的需要，讓你感覺安心，但是佛陀又把你再解析出來，它頂多只是暫時性、一時性的滿足而已，不可能是永遠的，不可能是究竟的。

　　如果沒有去把真正不安的原因找出來，你的那些抓取就好像小孩子靜不下來，他需要打電動玩具、打計算機 ……，或是去飙車、去跳舞，或是吃一些藥丸，這些都是在掩飾內心的不安。我們大人的抓取跟小孩子的抓取，在表相上是不一樣，然而本質上卻是一樣。大人一樣有大人不安的這些層面，一樣也會抓取一些「所依」，來讓自己安心。

　　有的人會問我說，以前的觀念認爲百子千孫，就讓人感覺到很滿足。但是你真的滿足了嗎？沒有！那些感覺都只是一時。當你所抓取的那些，起了一些變化之後，你又會有很多的苦、很多的不安。佛陀就是要我們去認清：爲了要掩飾這些不安，于是透過向心外去抓，由于你所抓取的那些，一樣都是無常生滅，所以你是去抓個無常生滅，還是去抓無常。但是，偏偏這個無常又會讓你去觸到內心，因爲沒有安定感、沒有永久感，于是內心的不安還是會存在。包括自己逐漸面對老、病、死，看到別人的老、病、死，看到自己老、病、死，內心隱隱約約的不安都是存在著。

　　在老、病、死方面，不是說世間的學問、成就多高，就可以掩飾得了，沒辦法啊！世間的成就，就算再得叁個博士學位，得到諾貝爾獎，問題還是存在啊！唯有當你回來面對，然後找出它的原因，再對症治療，這樣才能夠知道病根，「究竟法」就是要找出它的根本原因，然後從根本來治療，不是只治標。佛陀很明白講出來，因爲有老、病、死。

　　「以叁法不斷故，不堪能離老、病、死」有一次在其他地方上課，一位學員的年紀已經七十歲，因爲他罹患有氣喘病，常常被病折磨，于是他說：「你說死亡會可怕，可是我不怕死，我怕病……」說他怕病、不怕死，因爲他罹患氣喘病多年，無法痊愈，常常爲病所折磨，發作起來是比死還更難受。我跟他講：因爲你常常在生病，現在還沒有真正進入「死」，所以還沒有體會到。事實上，他說他怕病、不怕死，很多人認爲說一死百了。然而，問題不是那幺簡單、不是那幺潇灑，衆生就是怕死，事實上老、病都是死亡的一部分，不是說到死的時候才死。因爲老、病已經在不斷向你示現死亡這個死神在旁邊，所以會那種懼怕存在。

　　佛陀講：爲什幺一個人沒辦法斷老、病、死，會有生死輪回之事呢？因爲有貪、瞋、癡。總共有十個結，其中「身見」、「戒禁取結」跟「疑結」，是代表十個結裏面的叁個結，這裏先講出比較粗的叁個結。爲什幺一個人沒辦法斷那十個結呢？因爲「不正思惟、習近邪道及懈怠心」佛陀就引導我們大家一層一層去找出原因。因爲他一直在找原因，後來就知道原來原因在這裏。

　　「所以者何？以無慚、無愧故放逸」沒有慚愧心，所以放逸。「放逸故不恭敬」爲什幺沒辦法解脫苦、不安，很重大的原因就是沒有慚愧。在本書的第四章，就有提到慚愧心的重要，如果學佛沒有體會到慚愧心，就算你很認真在修行，還是在「世間法」裏面繞，還是在「世間法」。所以，這裏就有提出來說，一個人沒有慚愧心就會放逸，放逸所以不恭敬，不恭敬所以習近惡知識。

　　爲什幺說沒有慚愧心，就會不恭敬、不欲見聖、不欲聞法、常求人短呢？因爲一個人沒辦法照見自己是井底的青蛙。在第一堂課有跟大家講過，要拉開我們的視野，才能夠照見原來往昔自己是在井底的青蛙，往昔自己是在「夜郎自大」。當你能夠發現到這個事實，慚愧心會生起，才會走上解脫道。所以，一個人如果沒有慚愧心，就沒有精進要走解脫道，就「不欲見聖」、「不欲聞法」，于是「常求人短」。

　　「常求人短」就是常常在批判別人，常常在看別人的不對，指責別人的臉黑。真正的解脫法是反過來，回來照見我們自己，看我們自己的臉黑，看我們自己的貪、瞋、癡。前面所講的，就是輪回的原因。「不欲見聖、不欲聞法、常求人短、求人短故」，因此「不信、難教、戾語、嬾墮」。就像我要跟你直接講解脫法，你卻認爲這是小乘，是自了漢、不了義，于是不相信，會執著于「需要很厲害的超級偶像、超級大佛、超級的神，可以幫我加持、可以幫我成就……」都是一廂情願的想法。

　　「常求人短，求人短故不信、難教、戾語、嬾墮，嬾墮，故掉、不律儀、不學戒」「掉」就是一個人很輕浮、吊兒啷當，沒有積極想要學佛，還需要外人的鼓勵、獎勵，聞法的動力還不夠積極。真正的解脫法是返回來照見我們自己，看到我們自己的臉黑，看到我們自己的貪、瞋、癡。

　　「不學戒，故失念、不正知、亂心，亂心故不正思惟，習近邪道、懈怠心」因爲沒有心要走解脫道，于是就去求世間的名利。所謂的「習近邪道」，就是不斷在追求世間的名利。只要誰能夠告訴你何時可以快速發財，怎幺樣走旁門左道可以快速升官，就把對方拜爲是你的善知識、恩人。「不正思惟，習近邪道」的邪道，不要誤認爲「我們所走的才是正道，別人不跟我相同的，就都是邪道……」不要落入這樣的分別。「邪道」代表就是沒有真正走在究竟的解脫道上。

　　「懈怠心故身見、戒禁取、疑結」就沒辦法破除，因爲這十個結沒辦法破除，貪、瞋、癡就沒辦法斷除，會帶著很多的無明，然後在茫茫人生大海裏面一直盲目沖撞，不知何去何從，抓、抓、抓、抓到後面，又是無可奈何的面對老、病、死，于是這時候是沒有選擇的面對死亡。我也曾經遇到一個人說，他的阿媽講說「她已經不怕死」，于是問我這種說法跟解脫者的不怕死有什幺不同呢？一個是沒有選擇，因爲這一條路你一直走，走來到這裏，哇！死神就在前面，後退無路啊！沒有選擇的余地，跑也跑不掉，變成說怕也沒用，于是就麻痺了，因此這不是解脫者所謂的不怕死亡。

　　真正的解脫者是每一個當下、每一個剎那，都是解脫自在，已經沒有生死之事，也沒有這回事了，生死一如。所以，他處處展現都是大安心，不是無奈、沒有選擇的面對死亡。如果一個人有貪、瞋、癡，就沒辦法離老、病、死，後面這一段就是佛陀又從另一個角度來看。

　　前面是解析生死輪回的原因，我們要究竟解脫，它的原因、它的層次是怎幺樣呢？只要你斷除貪、瞋、癡，就能夠離開老、病、死，不落入生死輪回。但是，你要斷除貪、瞋、癡，必須要先斷除身見、戒禁取、疑結，也就是以此類推。你要斷除這叁結，也就是十個結，必須要怎幺做呢？必須要聞法、聽聞佛法，要實際去修，這又有一個層次、次第、步驟。

　　佛陀又歸納：「所以者何？以慚愧故不放逸」爲什幺一個人能夠解脫自在呢？因爲有慚愧心，能夠照見到自己的不足，照見到自己被過去很多的觀念框框限住了，常常在劃地自限，常常自以爲是。當照見到我的心，原來是一面凹凹凸凸的心鏡，因爲我們有貪、瞋、癡的展現，于是內心裏這一面鏡子，就不會平整，它就會有凹凹凸凸。但是，不同的人對同樣的境界，會因爲彼此的貪、瞋不同，而展現不同的反應，所謂的「法無定法」就是這樣。你認爲這件事情是善的，你就會貪，就會把它抓取過去。這件事情他覺得可有可無，沒什幺！于是這個事情對他來講，也不會起什幺作用。如果他會起瞋，就會去排斥，會把這個境界推掉。…

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