第一章　阿含解脱道次第概论

　　「如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：，有三法，世间所不爱、不念、不可意。何等为三？谓老、病、死。世间若无此三法不可爱、不可念、不可意者，如来、应、等正觉不出于世间，世间亦不知有如来、应、等正觉知见，说正法、律。以世间有老、病、死三法不可爱、不可念、不可意故，是故如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来、应、等正觉所知、所见，说正法、律。」

　　由于本课程不是依文解字翻译，大部分就只唸有划线及重点的地方，也不是去解释经文内容，而是解析经文的重点精华，把字与字之间的空白及精神诠译出来，而不是做一些白话翻译而已。如果要白话翻译，坊间有出版白话翻译的书。

　　佛陀在这一段经文就很坦白告诉我们，世间有三件事情是大家很不喜欢的，就很不喜欢、很不爱、不念，不会很喜欢不可意境界的现前，「不可意」就是很不喜欢的境界，佛陀就直接讲出是老、病、死。如果世间没有老、病、死这三种事情，我们不必修行，因为大家就没有苦。没有老、没有病、没有死，就没有苦。没有苦，又何必要修行，真的就没有修行。但是，偏偏事实上实相的存在、现象界的存在，却都是老、病、死不断在逼迫着。各位可以慢慢的去净化、静下来，然后看看我们自己，回来检视我们自己，我们内心深层的不安，原因在哪里？佛陀就直接指出来，因为有老、病、死的问题。

　　我们说有「我」、「我所」、有「身见」……，都是因为这个「我」很怕死，于是才演变出很多的抓取，只要「身见」没有破，就会一直抓、抓。不要想说「我应该没有抓啊！」除非你是四果阿罗汉的解脱者，不然都一定有在抓，只是有没有发现到而已。有的是抓「名」，有的是抓「利」，有的是抓财产、妻儿、子女，有的是抓各种的成就。有的人认为那些出家人、宗教师，应该就是已经放下世间的这些，就没有在抓了？！除非他已经证到四果阿罗汉，纵使证到初果、二果、三果，都还是一样有在抓。

　　由于这些是很微细的观察点，以后我们慢慢再加以剖析，自己要慢慢去看、慢慢去发现「我在抓的是什幺？」事实上，所谓的抓取，是因为我们内心有不安存在，如果是真正大安心，就是解脱自在，没有任何的抓取。由于我们内心有一些不安存在，所以要透过一些抓取，来让我们感觉到有所依靠、有所依，让我们的心可以有一个比较安心的地方。问题是你所抓取来的，你自认为能够满足你的需要，让你感觉安心，但是佛陀又把你再解析出来，它顶多只是暂时性、一时性的满足而已，不可能是永远的，不可能是究竟的。

　　如果没有去把真正不安的原因找出来，你的那些抓取就好像小孩子静不下来，他需要打电动玩具、打计算机 ……，或是去飙车、去跳舞，或是吃一些药丸，这些都是在掩饰内心的不安。我们大人的抓取跟小孩子的抓取，在表相上是不一样，然而本质上却是一样。大人一样有大人不安的这些层面，一样也会抓取一些「所依」，来让自己安心。

　　有的人会问我说，以前的观念认为百子千孙，就让人感觉到很满足。但是你真的满足了吗？没有！那些感觉都只是一时。当你所抓取的那些，起了一些变化之后，你又会有很多的苦、很多的不安。佛陀就是要我们去认清：为了要掩饰这些不安，于是透过向心外去抓，由于你所抓取的那些，一样都是无常生灭，所以你是去抓个无常生灭，还是去抓无常。但是，偏偏这个无常又会让你去触到内心，因为没有安定感、没有永久感，于是内心的不安还是会存在。包括自己逐渐面对老、病、死，看到别人的老、病、死，看到自己老、病、死，内心隐隐约约的不安都是存在着。

　　在老、病、死方面，不是说世间的学问、成就多高，就可以掩饰得了，没办法啊！世间的成就，就算再得三个博士学位，得到诺贝尔奖，问题还是存在啊！唯有当你回来面对，然后找出它的原因，再对症治疗，这样才能够知道病根，「究竟法」就是要找出它的根本原因，然后从根本来治疗，不是只治标。佛陀很明白讲出来，因为有老、病、死。

　　「以三法不断故，不堪能离老、病、死」有一次在其他地方上课，一位学员的年纪已经七十岁，因为他罹患有气喘病，常常被病折磨，于是他说：「你说死亡会可怕，可是我不怕死，我怕病……」说他怕病、不怕死，因为他罹患气喘病多年，无法痊愈，常常为病所折磨，发作起来是比死还更难受。我跟他讲：因为你常常在生病，现在还没有真正进入「死」，所以还没有体会到。事实上，他说他怕病、不怕死，很多人认为说一死百了。然而，问题不是那幺简单、不是那幺潇洒，众生就是怕死，事实上老、病都是死亡的一部分，不是说到死的时候才死。因为老、病已经在不断向你示现死亡这个死神在旁边，所以会那种惧怕存在。

　　佛陀讲：为什幺一个人没办法断老、病、死，会有生死轮回之事呢？因为有贪、瞋、痴。总共有十个结，其中「身见」、「戒禁取结」跟「疑结」，是代表十个结里面的三个结，这里先讲出比较粗的三个结。为什幺一个人没办法断那十个结呢？因为「不正思惟、习近邪道及懈怠心」佛陀就引导我们大家一层一层去找出原因。因为他一直在找原因，后来就知道原来原因在这里。

　　「所以者何？以无惭、无愧故放逸」没有惭愧心，所以放逸。「放逸故不恭敬」为什幺没办法解脱苦、不安，很重大的原因就是没有惭愧。在本书的第四章，就有提到惭愧心的重要，如果学佛没有体会到惭愧心，就算你很认真在修行，还是在「世间法」里面绕，还是在「世间法」。所以，这里就有提出来说，一个人没有惭愧心就会放逸，放逸所以不恭敬，不恭敬所以习近恶知识。

　　为什幺说没有惭愧心，就会不恭敬、不欲见圣、不欲闻法、常求人短呢？因为一个人没办法照见自己是井底的青蛙。在第一堂课有跟大家讲过，要拉开我们的视野，才能够照见原来往昔自己是在井底的青蛙，往昔自己是在「夜郎自大」。当你能够发现到这个事实，惭愧心会生起，才会走上解脱道。所以，一个人如果没有惭愧心，就没有精进要走解脱道，就「不欲见圣」、「不欲闻法」，于是「常求人短」。

　　「常求人短」就是常常在批判别人，常常在看别人的不对，指责别人的脸黑。真正的解脱法是反过来，回来照见我们自己，看我们自己的脸黑，看我们自己的贪、瞋、痴。前面所讲的，就是轮回的原因。「不欲见圣、不欲闻法、常求人短、求人短故」，因此「不信、难教、戾语、嬾堕」。就像我要跟你直接讲解脱法，你却认为这是小乘，是自了汉、不了义，于是不相信，会执着于「需要很厉害的超级偶像、超级大佛、超级的神，可以帮我加持、可以帮我成就……」都是一厢情愿的想法。

　　「常求人短，求人短故不信、难教、戾语、嬾堕，嬾堕，故掉、不律仪、不学戒」「掉」就是一个人很轻浮、吊儿啷当，没有积极想要学佛，还需要外人的鼓励、奖励，闻法的动力还不够积极。真正的解脱法是返回来照见我们自己，看到我们自己的脸黑，看到我们自己的贪、瞋、痴。

　　「不学戒，故失念、不正知、乱心，乱心故不正思惟，习近邪道、懈怠心」因为没有心要走解脱道，于是就去求世间的名利。所谓的「习近邪道」，就是不断在追求世间的名利。只要谁能够告诉你何时可以快速发财，怎幺样走旁门左道可以快速升官，就把对方拜为是你的善知识、恩人。「不正思惟，习近邪道」的邪道，不要误认为「我们所走的才是正道，别人不跟我相同的，就都是邪道……」不要落入这样的分别。「邪道」代表就是没有真正走在究竟的解脱道上。

　　「懈怠心故身见、戒禁取、疑结」就没办法破除，因为这十个结没办法破除，贪、瞋、痴就没办法断除，会带着很多的无明，然后在茫茫人生大海里面一直盲目冲撞，不知何去何从，抓、抓、抓、抓到后面，又是无可奈何的面对老、病、死，于是这时候是没有选择的面对死亡。我也曾经遇到一个人说，他的阿妈讲说「她已经不怕死」，于是问我这种说法跟解脱者的不怕死有什幺不同呢？一个是没有选择，因为这一条路你一直走，走来到这里，哇！死神就在前面，后退无路啊！没有选择的余地，跑也跑不掉，变成说怕也没用，于是就麻痺了，因此这不是解脱者所谓的不怕死亡。

　　真正的解脱者是每一个当下、每一个剎那，都是解脱自在，已经没有生死之事，也没有这回事了，生死一如。所以，他处处展现都是大安心，不是无奈、没有选择的面对死亡。如果一个人有贪、瞋、痴，就没办法离老、病、死，后面这一段就是佛陀又从另一个角度来看。

　　前面是解析生死轮回的原因，我们要究竟解脱，它的原因、它的层次是怎幺样呢？只要你断除贪、瞋、痴，就能够离开老、病、死，不落入生死轮回。但是，你要断除贪、瞋、痴，必须要先断除身见、戒禁取、疑结，也就是以此类推。你要断除这三结，也就是十个结，必须要怎幺做呢？必须要闻法、听闻佛法，要实际去修，这又有一个层次、次第、步骤。

　　佛陀又归纳：「所以者何？以惭愧故不放逸」为什幺一个人能够解脱自在呢？因为有惭愧心，能够照见到自己的不足，照见到自己被过去很多的观念框框限住了，常常在划地自限，常常自以为是。当照见到我的心，原来是一面凹凹凸凸的心镜，因为我们有贪、瞋、痴的展现，于是内心里这一面镜子，就不会平整，它就会有凹凹凸凸。但是，不同的人对同样的境界，会因为彼此的贪、瞋不同，而展现不同的反应，所谓的「法无定法」就是这样。你认为这件事情是善的，你就会贪，就会把它抓取过去。这件事情他觉得可有可无，没什幺！于是这个事情对他来讲，也不会起什幺作用。如果他会起瞋，就会去排斥，会把这个境界推掉。…

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