..續本文上一頁　　這麼一問，你能回答得出嗎？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，這樣反诘一問，他的靈智、禅機，也就更加展開了。

　　六祖大師有一徒弟叫南嶽懷讓禅師，懷讓禅師有一弟子叫馬祖道一，道一禅師有一弟子叫百丈懷海。有一出家人問百丈禅師道：

　　“請問，佛是誰？”

　　百丈反問他：

　　“嘿﹗你是誰？”這句話很明白的告訴我們：自己就是佛，你不知道嗎？你還要問人，何不直下承當呢？

　　一個問佛是誰？一個反問你是誰？看起來很簡單，可是其中的妙理和禅機，卻是無窮無盡的了。

　　六祖惠能大師的師祖道信禅師，曾問叁祖僧璨禅師說：

　　“什麼叫做解脫法門？”

　　僧璨反問：

　　“誰縛你了？”

　　“沒有人來縛我。”

　　“既然沒有人來縛你，爲什麼還要求解脫呢？”

　　這樣一來，我們就徹底的恍然大悟，並沒有什麼外力可以束縛我們，而是我們自己束縛了自己。正是所謂“天下本無事，庸人自擾之”。在日常生活中，煩惱的來源，並非完全外來，多半起自自己的內心。我們每一個人的心就像一座工廠，好的工廠製造好的成品，正如好人製造善法；不好的工廠製造的産品較差，正如不好的人製造煩惱。

　　一般做學問的方法，是要勤學多問。但是禅門的教學方法，常由應答而改爲反問，或由問的人進一步反問自己。要問的是：“念佛是誰？”“什麼是祖師的西來大意？”“父母未生我前，什麼是我的本來面目？”這麼一問，並追究下去，把思想專一，精神集中，打破沙鍋問到底，總有一天會大徹大悟。

　　參禅主要靠自己。六祖開悟之後，五祖將法傳給他，送他過江南行，五祖弘忍大師說：

　　“我來搖船讓你過去。”

　　六祖惠能大師說：“不要，我自己來。”

　　五祖又說：“你都要走了，我來送你，我渡你過岸。”

　　六祖就說：“迷時師度，悟時自度。”

　　在佛教裏，雖有師承，但又說：“叁分師徒，七分道友。”修道悟道，凡事要靠自己。反觀，觀自己，要像觀自在一樣，要觀自己在不在，這是禅的精神，所以禅是智能的。我們有時看到觀音菩薩像的手上也拿一串念珠，有人問：“我們拿念珠念觀音菩薩，觀音菩薩拿念珠念誰呢？”“還是念觀音﹗”“觀音爲什麼還要念觀音呢？”“因爲求人不如求己。”

　　佛法的主要精神是在提升我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。以反诘法教學，用“爲什麼”不斷的反問，把對方的思想開拓得更深更廣，最後像爆竹炸裂，靈光一閃，讓對方在問題的壓力下突然開悟。

　　(二)答問不定法

　　其次，我要向各位介紹“答問不定法”，答問的方式不一定，有時從肯定方面來答，有時又從否定方面來答。

　　六祖大師的徒孫馬祖道一禅師，無論什麼人請他開示說法，問他什麼是佛法，他總是說一句：“即心即佛”。

　　後來有人問他：“嘿﹗老師，你怎麼跟人說法，都是說一句“即心即佛”呢？”馬祖就說：“因爲小孩子哭，不得不拿個餅幹給他吃，這樣子讓他有個安慰。”這人再問：“假如小孩子不哭的時候，你怎麼說法呢？”馬祖答說：“那時要說非心非佛。”

　　有一個青年學道者大梅法常禅師，來請教馬祖道一禅師說：“請問什麼是佛？”馬祖道一回答：“即心即佛。”法常禅師言下大悟。

　　大梅法常開悟後告別離去，到其它地方弘揚禅宗，度衆無數。大家都傳說法常禅師悟道了，這話傳到道一禅師的耳中，心想：他真的悟道了嗎？就叫一個人去考試一下。

　　這個考試的人，見到大梅法常說：“師兄﹗請問你在師父那兒，究竟得到什麼道啊？”

　　法常回答：“即心即佛。”

　　“啊呀﹗”這個人說：“現在師父不是這樣講了，不講“即心即佛”了﹗”

　　“哦﹗現在講什麼？”

　　“老師現在的道是“非心非佛”。”

　　法常聽了以後，眉毛一皺說道：“這個老和尚，專門找人麻煩，我不管他的非心非佛，我還是我的即心即佛。”

　　這個問話的人，就如此這般回去告訴馬祖道一，馬祖道一聽了以後，高興得不得了，說道：

　　“梅子真的成熟了。”

　　這話一語雙關，梅子成熟了，就是說大梅法常真的開悟了。

　　有時候，我們從否定中可以透到一點人生的消息和禅機。有時候，又要從肯定中來體悟。像這位法常禅師，他就是肯定自己的精神，不讓別人牽著鼻子走，不管你是非心非佛，我還是即心即佛。有這種自信、自主、自尊的人，他便是頂天立地覺悟的禅者。

　　有位在家居士，去問馬祖禅師的徒弟，也就是百丈禅師的師弟智藏禅師。

　　“請問老師，有沒有天堂地獄？”

　　“有啊﹗”

　　“請問有沒有佛法僧叁寶？”

　　“有啊﹗”

　　“請問有沒有善惡因果報應和六道輪回？”

　　“有啊﹗”

　　不管問什麼，智藏禅師都答：“有啊﹗有啊﹗”

　　這位在家居士問得懷疑起來，就說：

　　“老師，你說錯了。”

　　“我怎麼說錯了呢？”

　　“我問徑山禅師，他都說“無”。”

　　“怎麼說“無”？”

　　“我問他有沒有因果報應，他說沒有；再問他有沒有佛菩薩，他說沒有；我問他有沒有天堂地獄，他說沒有。可是你爲什麼卻都說有呢？”

　　智藏禅師說：

　　“哦，我問你，你有老婆嗎？”

　　“有。”

　　“你有兒女嗎？”

　　“有。”

　　“徑山禅師有老婆嗎？”

　　“沒有。”

　　“徑山禅師有兒女嗎？”

　　“也沒有。”

　　“所以徑山禅師對你說沒有，我跟你說有，因爲你有老婆和兒女啊﹗”

　　這個問題此處說有，彼處說無，是真的不同嗎？其實並沒有不同，道只有一個，道是因人才有不同的。

　　禅師之間問話或答語，有時說有，有時說無，只是從我們不同的程度或層次來體會不同的問題而已。

　　徑山禅師所講的“無”，有著很高的境界和很深的意義，因爲無就是空，“真空生妙有”，不“無”就沒有“有”了。

　　(叁)間接暗示法

　　現在再介紹“間接暗示法”。

　　什麼叫做“間接暗示法”呢？就是禅師與禅師之間，不直接把問題說破，而用比喻或表面上不相幹的話，作間接的暗示。這裏面藏有至理，讓對方自己悟透，親證得道。

　　現在舉個例子說明。

　　趙州從谂禅師，爲人非常風趣，被稱趙州古佛，八十歲還在行腳。有一次和他的弟子文遠禅師在一起，一時高興，便和文遠禅師說：

　　“我們來打個賭，誰能把自己比喻做最不值錢、最下賤的東西，誰就勝利。贏了的人，就可以吃一塊餅。”

　　文遠禅師就說：

　　“好吧﹗你請說吧﹗”

　　“我是一只驢子。”趙州說。

　　“我是驢子的屁股。”

　　“我是屁股裏的糞。”

　　“我是糞裏的蛆。”

　　趙州無法再比下去。就問文遠禅師：

　　“你在糞中做什麼？”

　　“我在那裏避暑乘涼啊﹗”

　　于是趙州認輸丟了餅。

　　這段對話暗示我們，要從卑賤裏面去體會偉大，從煩惱當中去證悟菩提，要心淨一切淨。所以禅師與禅師之間的對話，充滿禅味。所謂心能轉物，驢子、糞、蛆，都可以把它變成佛法。

　　談到這裏，我想到我們佛光山男衆部附設的沙彌學園，有好多十幾歲的沙彌在念書。其中有個大約十五歲的小男孩，由于嘴巴長得闊，而且喜歡說話，所以有人爲他取個綽號，叫他“鴨子”。有一次，我碰到他，我就問：

　　“誰在那裏啊？”

　　他跟我頭一歪說：

　　“鴨子啊﹗”

　　我真沒有想到，他竟那樣的灑脫。記得他還在國民小學讀書的時候，電視正在上演“保镖”連續劇，劇中有個壞人叫曹天成，因爲這個小孩很頑皮，大家就又叫他曹天成。我們覺得這些綽號怪難聽的，他卻淡然處之，根本無所謂。他才十幾歲，這種赤子之心，這種超脫榮辱毀譽的態度，不正是解脫嗎？

　　社會上有許許多多的大人物，經常爲了“名”和“利”而煩惱不休，真不如這個十幾歲的小沙彌。這種活潑的心境，天真的態度，倒也契合佛法。

　　再舉一個例子。溫州淨取寺，有一個比丘尼，名字叫玄機，曾經在大日山參禅。有一天，她去參訪雪峰禅師。雪峰禅師也學六祖大師的作風，第一句就問她：

　　“你從哪裏裏來？”

　　“大日山來。”

　　“日出也未？”(用機鋒來問)

　　玄機回答：

　　“如果太陽出來了，就溶卻了雪峰。”

　　雪峰問她日出沒有，意思是你開悟了沒有？玄機就答，如果我開悟了，哪裏裏還有你雪峰呢﹗哪裏裏還要來問你呢？

　　“哦﹗”雪峰聽了，覺得她雖沒有開悟，倒也有點道理。再問：“你叫什麼名字啊？”

　　“我叫玄機。”

　　“日織幾何？”意思是說，你每日如何修行用功？

　　玄機怎麼回答呢？她說：

　　“一絲不挂。”意思說已經解脫盡淨，這話說得太大了。

　　這麼談過以後，玄機就走了。走到門口的時候，雪峰在後面叫著：

　　“喂﹗你那袈裟拖在地下呢﹗”

　　玄機一聽袈裟拖在地下，趕快回頭一看。雪峰哈哈大笑說：

　　“好一個一絲不挂啊﹗”

　　所以一個人的實際修持，是開悟了，或沒有開悟；是解脫了，或沒有解脫，從談話裏面，禅師們都會把你問出來、考出來，或暗示出來。

　　又有一個出家人，來問趙州禅師：

　　“請問禅師，怎樣才能參禅悟道啊？”

　　趙州禅師本來坐在那裏，被他一問以後，站起來說：

　　“我要去廁所﹗”

　　走到半路又停下來，回頭對那個問話的人說：

　　“你看，像小便這樣的小事，還要我自己去，別人不能代替。”意思是說，如何參禅悟道，是你自己的事，你怎麼來問我呢？像這樣的暗示作風，多麼活潑，多麼高明，又多麼透徹。

　　唐朝有一位文起八代的大文豪韓愈，不信佛法，反對佛教。爲了谏迎佛骨，被貶到潮州做刺史。當時潮州文化未開，知識分子太少，要找一位講話的對象都很難。這時，潮州有一位大顛禅師，是石頭和尚的弟子。韓愈一想，和尚都有學問，不妨找他談談。

　　一次拜訪，兩次拜訪，都見不到大顛和尚。

　　有一次，好不容易，見到大顛和尚在那裏入定。好，就等一下吧，等到你睜開眼睛再和你談話吧。可是等了很久，這大顛禅師卻始終閉著眼睛坐在那裏。韓愈等得太久，不耐煩了，大顛和尚的侍者看著也過意不去，就用引磬在師父耳邊一敲，意在請他出定，同時又說了兩句話：

　　“先以定動，後以智拔。”

　　意思是說，師父啊﹗你入定的功夫，已經打動韓愈，見了出家人已經不再傲慢；不過，你別老是入定，要趕快講話啊，以你的智能來開導他罷﹗

　　聰明的韓愈，一聽侍者這兩句話，非常高興。他說：

　　“禅師門風高峻，我已從侍者嘴邊，得到一個佛法的入門。”後來韓愈就拜大顛和尚做師父，皈依叁寶。

　　有時候千言萬語，話講多了反而沒有用。像大顛禅師，一言不發；而侍者，也僅僅說了兩句話；卻間接的暗示出一個很高的道理，使人心裏信服，使傲慢不信佛的人，到最後還是不得不皈依佛門。

　　大顛禅師的師父是石頭希遷禅師，他的肉身現在還在日本總持寺。石頭希遷十二歲的時候，見到六祖惠能大師。六祖大師住在廣東曹溪，而石頭禅師是廣東人。六祖一見到他，非常高興的說：

　　“你可以做我的徒弟。”

　　“好啊﹗”他十二歲就做了六祖的徒弟了。

　　但是叁年後六祖就圓寂了。一個十五歲的小孩子見師父要圓寂了，就問六祖：

　　“和尚百年以後，弟子要依靠誰？”

　　“行思去﹗”六祖告訴他。

　　他把“行思”誤爲“尋思”，就天天用心思參禅。後來有一個上座告訴他：

　　“你錯了﹗師父告訴你“行思去”，因爲你有一個師兄叫行思禅師，在青原山弘法，你應該去找他。”

　　石頭希遷禅師聽了，立刻動身前往，後來就在青原行思那裏悟道了。以後住在南嶽衡山，有一石頭狀如平臺，石頭搭草堂于其上，一住數十年，人們都叫他石頭和尚。

　　當他從曹溪到青原山參訪行思禅師時，行思禅師問他：

　　“你從哪裏裏來？”

　　石頭希遷禅師回答道：

　　“我從曹溪來﹗”這句話很了不起，意思是說，我是從師父六祖大師那裏來的。

　　行思禅師又問道：

　　“你得到什麼來？”

　　“我沒有去的時候，也並沒有失去什麼啊﹗”意思是說未去以前，我的佛性本具，我還要得到什麼呢？

　　“既然沒有得到什麼，你又何必去曹溪呢？”

　　“若沒有去曹溪，如何知道沒有失去呢？”意思是說不到曹溪，我也不能認識自己本具的佛性。

　　像他們之間這許多對話，其中的意義，有些並不直接明白的說出，這就是禅宗的暗示教學法。

　　四、結語　

　　禅門的教學方法很多，如“答非所問法”、“矛盾顛倒法”、“打罵教育法”、“自覺悟道法”......因篇幅所限，無法一一介紹。“山中方七日，世上已千年”，虛雲和尚入定，他以爲只過幾分鍾，哪裏知人間已過了幾個月；太虛大師在普陀山一夜入定，以爲只坐了一支香，哪裏知一夜已過。在禅定裏面，有時候不覺得時間的存在。

　　蘇東坡還未參禅時，做過一首詩：

　　“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；

　　不識廬山真面目，只緣身在此山中。”

　　後來他參禅了，有所悟解，又做了一首詩：

　　“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；

　　到得原來無一物，廬山煙雨浙江潮。”

　　等到他對禅更有體驗時，他又做了一首詩：

　　“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；

　　夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”

　　總之，從六祖大師、從禅門各種教學方法來看，處處都說明禅是要靠自己在生活中去體驗證悟的。

《從六祖壇經說到禅宗教學的特質》全文閱讀結束。