..续本文上一页　　这么一问，你能回答得出吗？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，这样反诘一问，他的灵智、禅机，也就更加展开了。

　　六祖大师有一徒弟叫南岳怀让禅师，怀让禅师有一弟子叫马祖道一，道一禅师有一弟子叫百丈怀海。有一出家人问百丈禅师道：

　　“请问，佛是谁？”

　　百丈反问他：

　　“嘿﹗你是谁？”这句话很明白的告诉我们：自己就是佛，你不知道吗？你还要问人，何不直下承当呢？

　　一个问佛是谁？一个反问你是谁？看起来很简单，可是其中的妙理和禅机，却是无穷无尽的了。

　　六祖惠能大师的师祖道信禅师，曾问三祖僧璨禅师说：

　　“什么叫做解脱法门？”

　　僧璨反问：

　　“谁缚你了？”

　　“没有人来缚我。”

　　“既然没有人来缚你，为什么还要求解脱呢？”

　　这样一来，我们就彻底的恍然大悟，并没有什么外力可以束缚我们，而是我们自己束缚了自己。正是所谓“天下本无事，庸人自扰之”。在日常生活中，烦恼的来源，并非完全外来，多半起自自己的内心。我们每一个人的心就像一座工厂，好的工厂制造好的成品，正如好人制造善法；不好的工厂制造的产品较差，正如不好的人制造烦恼。

　　一般做学问的方法，是要勤学多问。但是禅门的教学方法，常由应答而改为反问，或由问的人进一步反问自己。要问的是：“念佛是谁？”“什么是祖师的西来大意？”“父母未生我前，什么是我的本来面目？”这么一问，并追究下去，把思想专一，精神集中，打破沙锅问到底，总有一天会大彻大悟。

　　参禅主要靠自己。六祖开悟之后，五祖将法传给他，送他过江南行，五祖弘忍大师说：

　　“我来摇船让你过去。”

　　六祖惠能大师说：“不要，我自己来。”

　　五祖又说：“你都要走了，我来送你，我渡你过岸。”

　　六祖就说：“迷时师度，悟时自度。”

　　在佛教里，虽有师承，但又说：“三分师徒，七分道友。”修道悟道，凡事要靠自己。反观，观自己，要像观自在一样，要观自己在不在，这是禅的精神，所以禅是智能的。我们有时看到观音菩萨像的手上也拿一串念珠，有人问：“我们拿念珠念观音菩萨，观音菩萨拿念珠念谁呢？”“还是念观音﹗”“观音为什么还要念观音呢？”“因为求人不如求己。”

　　佛法的主要精神是在提升我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。以反诘法教学，用“为什么”不断的反问，把对方的思想开拓得更深更广，最后像爆竹炸裂，灵光一闪，让对方在问题的压力下突然开悟。

　　(二)答问不定法

　　其次，我要向各位介绍“答问不定法”，答问的方式不一定，有时从肯定方面来答，有时又从否定方面来答。

　　六祖大师的徒孙马祖道一禅师，无论什么人请他开示说法，问他什么是佛法，他总是说一句：“即心即佛”。

　　后来有人问他：“嘿﹗老师，你怎么跟人说法，都是说一句“即心即佛”呢？”马祖就说：“因为小孩子哭，不得不拿个饼干给他吃，这样子让他有个安慰。”这人再问：“假如小孩子不哭的时候，你怎么说法呢？”马祖答说：“那时要说非心非佛。”

　　有一个青年学道者大梅法常禅师，来请教马祖道一禅师说：“请问什么是佛？”马祖道一回答：“即心即佛。”法常禅师言下大悟。

　　大梅法常开悟后告别离去，到其它地方弘扬禅宗，度众无数。大家都传说法常禅师悟道了，这话传到道一禅师的耳中，心想：他真的悟道了吗？就叫一个人去考试一下。

　　这个考试的人，见到大梅法常说：“师兄﹗请问你在师父那儿，究竟得到什么道啊？”

　　法常回答：“即心即佛。”

　　“啊呀﹗”这个人说：“现在师父不是这样讲了，不讲“即心即佛”了﹗”

　　“哦﹗现在讲什么？”

　　“老师现在的道是“非心非佛”。”

　　法常听了以后，眉毛一皱说道：“这个老和尚，专门找人麻烦，我不管他的非心非佛，我还是我的即心即佛。”

　　这个问话的人，就如此这般回去告诉马祖道一，马祖道一听了以后，高兴得不得了，说道：

　　“梅子真的成熟了。”

　　这话一语双关，梅子成熟了，就是说大梅法常真的开悟了。

　　有时候，我们从否定中可以透到一点人生的消息和禅机。有时候，又要从肯定中来体悟。像这位法常禅师，他就是肯定自己的精神，不让别人牵着鼻子走，不管你是非心非佛，我还是即心即佛。有这种自信、自主、自尊的人，他便是顶天立地觉悟的禅者。

　　有位在家居士，去问马祖禅师的徒弟，也就是百丈禅师的师弟智藏禅师。

　　“请问老师，有没有天堂地狱？”

　　“有啊﹗”

　　“请问有没有佛法僧三宝？”

　　“有啊﹗”

　　“请问有没有善恶因果报应和六道轮回？”

　　“有啊﹗”

　　不管问什么，智藏禅师都答：“有啊﹗有啊﹗”

　　这位在家居士问得怀疑起来，就说：

　　“老师，你说错了。”

　　“我怎么说错了呢？”

　　“我问径山禅师，他都说“无”。”

　　“怎么说“无”？”

　　“我问他有没有因果报应，他说没有；再问他有没有佛菩萨，他说没有；我问他有没有天堂地狱，他说没有。可是你为什么却都说有呢？”

　　智藏禅师说：

　　“哦，我问你，你有老婆吗？”

　　“有。”

　　“你有儿女吗？”

　　“有。”

　　“径山禅师有老婆吗？”

　　“没有。”

　　“径山禅师有儿女吗？”

　　“也没有。”

　　“所以径山禅师对你说没有，我跟你说有，因为你有老婆和儿女啊﹗”

　　这个问题此处说有，彼处说无，是真的不同吗？其实并没有不同，道只有一个，道是因人才有不同的。

　　禅师之间问话或答语，有时说有，有时说无，只是从我们不同的程度或层次来体会不同的问题而已。

　　径山禅师所讲的“无”，有着很高的境界和很深的意义，因为无就是空，“真空生妙有”，不“无”就没有“有”了。

　　(三)间接暗示法

　　现在再介绍“间接暗示法”。

　　什么叫做“间接暗示法”呢？就是禅师与禅师之间，不直接把问题说破，而用比喻或表面上不相干的话，作间接的暗示。这里面藏有至理，让对方自己悟透，亲证得道。

　　现在举个例子说明。

　　赵州从谂禅师，为人非常风趣，被称赵州古佛，八十岁还在行脚。有一次和他的弟子文远禅师在一起，一时高兴，便和文远禅师说：

　　“我们来打个赌，谁能把自己比喻做最不值钱、最下贱的东西，谁就胜利。赢了的人，就可以吃一块饼。”

　　文远禅师就说：

　　“好吧﹗你请说吧﹗”

　　“我是一只驴子。”赵州说。

　　“我是驴子的屁股。”

　　“我是屁股里的粪。”

　　“我是粪里的蛆。”

　　赵州无法再比下去。就问文远禅师：

　　“你在粪中做什么？”

　　“我在那里避暑乘凉啊﹗”

　　于是赵州认输丢了饼。

　　这段对话暗示我们，要从卑贱里面去体会伟大，从烦恼当中去证悟菩提，要心净一切净。所以禅师与禅师之间的对话，充满禅味。所谓心能转物，驴子、粪、蛆，都可以把它变成佛法。

　　谈到这里，我想到我们佛光山男众部附设的沙弥学园，有好多十几岁的沙弥在念书。其中有个大约十五岁的小男孩，由于嘴巴长得阔，而且喜欢说话，所以有人为他取个绰号，叫他“鸭子”。有一次，我碰到他，我就问：

　　“谁在那里啊？”

　　他跟我头一歪说：

　　“鸭子啊﹗”

　　我真没有想到，他竟那样的洒脱。记得他还在国民小学读书的时候，电视正在上演“保镖”连续剧，剧中有个坏人叫曹天成，因为这个小孩很顽皮，大家就又叫他曹天成。我们觉得这些绰号怪难听的，他却淡然处之，根本无所谓。他才十几岁，这种赤子之心，这种超脱荣辱毁誉的态度，不正是解脱吗？

　　社会上有许许多多的大人物，经常为了“名”和“利”而烦恼不休，真不如这个十几岁的小沙弥。这种活泼的心境，天真的态度，倒也契合佛法。

　　再举一个例子。温州净取寺，有一个比丘尼，名字叫玄机，曾经在大日山参禅。有一天，她去参访雪峰禅师。雪峰禅师也学六祖大师的作风，第一句就问她：

　　“你从哪里里来？”

　　“大日山来。”

　　“日出也未？”(用机锋来问)

　　玄机回答：

　　“如果太阳出来了，就溶却了雪峰。”

　　雪峰问她日出没有，意思是你开悟了没有？玄机就答，如果我开悟了，哪里里还有你雪峰呢﹗哪里里还要来问你呢？

　　“哦﹗”雪峰听了，觉得她虽没有开悟，倒也有点道理。再问：“你叫什么名字啊？”

　　“我叫玄机。”

　　“日织几何？”意思是说，你每日如何修行用功？

　　玄机怎么回答呢？她说：

　　“一丝不挂。”意思说已经解脱尽净，这话说得太大了。

　　这么谈过以后，玄机就走了。走到门口的时候，雪峰在后面叫着：

　　“喂﹗你那袈裟拖在地下呢﹗”

　　玄机一听袈裟拖在地下，赶快回头一看。雪峰哈哈大笑说：

　　“好一个一丝不挂啊﹗”

　　所以一个人的实际修持，是开悟了，或没有开悟；是解脱了，或没有解脱，从谈话里面，禅师们都会把你问出来、考出来，或暗示出来。

　　又有一个出家人，来问赵州禅师：

　　“请问禅师，怎样才能参禅悟道啊？”

　　赵州禅师本来坐在那里，被他一问以后，站起来说：

　　“我要去厕所﹗”

　　走到半路又停下来，回头对那个问话的人说：

　　“你看，像小便这样的小事，还要我自己去，别人不能代替。”意思是说，如何参禅悟道，是你自己的事，你怎么来问我呢？像这样的暗示作风，多么活泼，多么高明，又多么透彻。

　　唐朝有一位文起八代的大文豪韩愈，不信佛法，反对佛教。为了谏迎佛骨，被贬到潮州做刺史。当时潮州文化未开，知识分子太少，要找一位讲话的对象都很难。这时，潮州有一位大颠禅师，是石头和尚的弟子。韩愈一想，和尚都有学问，不妨找他谈谈。

　　一次拜访，两次拜访，都见不到大颠和尚。

　　有一次，好不容易，见到大颠和尚在那里入定。好，就等一下吧，等到你睁开眼睛再和你谈话吧。可是等了很久，这大颠禅师却始终闭着眼睛坐在那里。韩愈等得太久，不耐烦了，大颠和尚的侍者看着也过意不去，就用引磬在师父耳边一敲，意在请他出定，同时又说了两句话：

　　“先以定动，后以智拔。”

　　意思是说，师父啊﹗你入定的功夫，已经打动韩愈，见了出家人已经不再傲慢；不过，你别老是入定，要赶快讲话啊，以你的智能来开导他罢﹗

　　聪明的韩愈，一听侍者这两句话，非常高兴。他说：

　　“禅师门风高峻，我已从侍者嘴边，得到一个佛法的入门。”后来韩愈就拜大颠和尚做师父，皈依三宝。

　　有时候千言万语，话讲多了反而没有用。像大颠禅师，一言不发；而侍者，也仅仅说了两句话；却间接的暗示出一个很高的道理，使人心里信服，使傲慢不信佛的人，到最后还是不得不皈依佛门。

　　大颠禅师的师父是石头希迁禅师，他的肉身现在还在日本总持寺。石头希迁十二岁的时候，见到六祖惠能大师。六祖大师住在广东曹溪，而石头禅师是广东人。六祖一见到他，非常高兴的说：

　　“你可以做我的徒弟。”

　　“好啊﹗”他十二岁就做了六祖的徒弟了。

　　但是三年后六祖就圆寂了。一个十五岁的小孩子见师父要圆寂了，就问六祖：

　　“和尚百年以后，弟子要依靠谁？”

　　“行思去﹗”六祖告诉他。

　　他把“行思”误为“寻思”，就天天用心思参禅。后来有一个上座告诉他：

　　“你错了﹗师父告诉你“行思去”，因为你有一个师兄叫行思禅师，在青原山弘法，你应该去找他。”

　　石头希迁禅师听了，立刻动身前往，后来就在青原行思那里悟道了。以后住在南岳衡山，有一石头状如平台，石头搭草堂于其上，一住数十年，人们都叫他石头和尚。

　　当他从曹溪到青原山参访行思禅师时，行思禅师问他：

　　“你从哪里里来？”

　　石头希迁禅师回答道：

　　“我从曹溪来﹗”这句话很了不起，意思是说，我是从师父六祖大师那里来的。

　　行思禅师又问道：

　　“你得到什么来？”

　　“我没有去的时候，也并没有失去什么啊﹗”意思是说未去以前，我的佛性本具，我还要得到什么呢？

　　“既然没有得到什么，你又何必去曹溪呢？”

　　“若没有去曹溪，如何知道没有失去呢？”意思是说不到曹溪，我也不能认识自己本具的佛性。

　　像他们之间这许多对话，其中的意义，有些并不直接明白的说出，这就是禅宗的暗示教学法。

　　四、结语　

　　禅门的教学方法很多，如“答非所问法”、“矛盾颠倒法”、“打骂教育法”、“自觉悟道法”......因篇幅所限，无法一一介绍。“山中方七日，世上已千年”，虚云和尚入定，他以为只过几分钟，哪里知人间已过了几个月；太虚大师在普陀山一夜入定，以为只坐了一支香，哪里知一夜已过。在禅定里面，有时候不觉得时间的存在。

　　苏东坡还未参禅时，做过一首诗：

　　“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；

　　不识庐山真面目，只缘身在此山中。”

　　后来他参禅了，有所悟解，又做了一首诗：

　　“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；

　　到得原来无一物，庐山烟雨浙江潮。”

　　等到他对禅更有体验时，他又做了一首诗：

　　“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；

　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？”

　　总之，从六祖大师、从禅门各种教学方法来看，处处都说明禅是要靠自己在生活中去体验证悟的。

《从六祖坛经说到禅宗教学的特质》全文阅读结束。