..續本文上一頁的法則，只要有宇宙的存在，只要有日月星辰的存在，只要有大自然的存在，就一定是生住異滅、成住壞空。
智慧者、解脫者，他們歸納「無常法印」，中國的古聖先賢歸納，即是《易經》裏面的「變易」，是在敘述大自然的運轉法則－－「變易」。《易經》又提到「不易」，就是「變易」的法則，不管到哪裏，它都存在。但是你不能說「不易」就變成一個微細的常了嗎？「不易」是人類歸納出來的一個法則，不要在那文字上面繞。
所以，要體會到真正的不生不滅，一定要先體會到生生滅滅。這是有先後，要先體證生生滅滅的「無常法印」，才能夠體悟到何謂「不生不滅」。
何謂「不垢不淨、不增不減」？是很深的。因爲實相本來是不可說，但如果不告訴大家一個法則，大家沒辦法去體會，沒辦法去求證。我告訴大家一個法則，大家又容易落入語言文字裏面去鑽研，這樣很糟糕啊！很容易形成「見指不見月」。
這些法則是智慧者他們歸納出來的，不管佛陀有沒有宣說出來，大自然都是法爾如斯在運轉。所以，佛陀就講：這些法印、法則，不是我佛陀所創造、所發明的，這個法則、真理實相都是法爾如斯、自然的展現，不因爲佛陀有沒有出生，不因爲佛陀有沒有講經說法，這個法就不存在。
所以，法則是一個歸納，是在描述現象界的變化。當你能夠徹證「無常法印」，才會體悟何謂「不生不滅」、了悟生死大事，才能體會何謂「不生不死」。
衆生常常從很有限的語言文字，解析很深的法義，這樣的論斷就很容易落入兩端裏面，造成錯誤的結論出來。所以，包括說修行人，後來是來到「常樂我淨」的世界，問題是：糟糕啊！這是很深的，是《心經》所講的世界。如果你沒有徹證「無常法印」，對「常」方面的體會，就是錯誤的體悟，你在抓一個「真常」，但是不管你怎麼抓，就是抓不到常。
唯有徹證「無常法印」，才能夠來到「常」的境界。但是，所謂的「常」，
是超越衆生二元對立的思考空間、語言。衆生的「常」與「斷」是分開的，就像一般人的邏輯推理，是把「白」跟「黑」截然分開。何謂「不常」也「不斷」？「不常」就是沒有恒常，但是它也不斷。如果落入「斷滅空」，就糟糕了。
所以，不要以你現在的語言文字，理解佛經裏面非常深的道理、法義，要給自己保留無限的空間。
學員問：我對于「涅槃寂靜」不甚理解，能否再解釋一下？
法師答：佛陀在《阿含經》裏面有講過：「先知法住智，後知涅槃智」。「法住智」
就是「叁法印」－－無常、緣起、無我，還有世間的苦，要先徹底去了悟這些實相，才能夠來到「涅槃智」，因爲「涅槃寂靜」，是屬于《心經》所講的境界、四果阿羅漢的世界。現在最重要的，是怎麼樣逐步深入聞思？怎麼樣逐步見法？向初果、證初果、二果、叁果…，這樣逐步上來。
如果你能夠見法、逐步深入，後面的「涅槃寂靜」，就能夠體會到了。真正能夠徹證「無常法印」，就能夠知道何謂「不生不滅」。你現在一直要我幫你解析「不生不滅」，很難、很難、很難！只要大家逐步提升上來，就可以真正體證到。
學員問：「四念處」是明覺身行、口行、意行，都是令境來安心，若無境時如何明覺以識自己心？
法師答：這個問題有「放箭」的味道，知道嗎？事實上，你真正來到沒有境界，
早就沒有憂悲苦惱、沒有我慢、沒有不安，要來到「無境」，沒那麼容易！空海一路走過來，說要來到「無境」，談何容易！你要來到「無境」，一定要來到「無我」的境界，因爲「苦海」是來自于我們有「身見」、「我見」，「六根」接觸到「六塵」，就會産生結縛，就是「苦海」。
如果你沒有身見、沒有我見，曆緣對境的各種境界，才會真正來到沒有境界。所以，是要來到「無我」，才能夠來到無境，這時候是來到心境一體、能我雙泯，心、境的對立消失，這時候才來到「無境」。
所以，要來到「無心」、「無我」，一定要先經曆過十個結縛通通消失，真正沒有「我慢」。如果沒有透過「四念處」的修行，內心裏面很深層微細的「我慢」，不容易覺察到。在修行的時候，很容易展現我慢、我是、我能，自認我的境界比別人高，你不容易覺察到。
佛陀很清楚跟我們講，只要你還有我慢，你的生死輪回就繼續，十個結的最後的兩個結，就是「我慢」及「無明」，那是最深沈的。所以，沒有真正「明心」的開發，沒有真正「明心」的功夫，要來到「無我」，非常不容易！這是分享我一路走過來的心得，真正一步一腳印最快速，老老實實面對自己，實實在在面對自己，這是最快速。
學員問：法師開頭所講的，佛法並不是佛教所專有，因爲佛法是真理，很容易
誤導人，認爲在以語言表達方面也欠妥當，值得我細加推敲。
法師答：爲什麼「佛法」並不是佛教所專有？因爲「佛陀」只是一個音譯，真
正的意思是覺悟者、覺醒者。「佛法」的意思就是覺悟者講出來的法則、真理實相。佛陀本身在經典裏面也有講過，這個法則不是我所創造、我所發明的。大家可以翻書對照，《阿含經》裏面一樣有，在「阿含解脫道次第」這本書261、262頁，在第32章「涅槃、無爲、空」章節的第十節、第十一節經文，是在《雜阿含》佛光版334經，在大正藏是296經，第十一節在佛光版是337經，在大正藏是299經。佛陀都有跟我們講過，我告訴大家的法印、真理、緣起法則，所謂「緣起法則」是一個代表，「緣起法者，非我所作，亦非余人作」，不是其他任何人所作，不管我佛陀有沒有出生、有沒有出世，這些法則都是常住啊！法住法界啊！
這些法則、真理，都是永遠跟法界、宇宙、大自然都存在，「彼如來自覺此法，成等正覺，爲諸衆生分別演說，開發顯示」，我釋迦牟尼佛只是發現到這些真理實相，然後遠離顛倒夢想，于是回來與衆生分享。
所以，佛陀是非常民主，包括說他承認這些法，不是我私人所有的，不是我創造、不是我發明的，他只是發現到而已，本來就法爾如斯的存在，我佛陀只是發現到而已，難道我佛陀可以申請專利嗎？只有我佛陀自己可以發現，別人不可以發現嗎？沒有啊！
佛陀也講說過去的那些覺悟者如此講，佛陀也是這樣講，不是只有佛陀了悟這些真理實相而已，因此佛陀也不會去申請智慧財産權，不會說這是我佛陀所專有的。真理實相是大自然法爾如斯的真實存在，佛陀他只是發現到，一樣任何人也可發現到。
其實，佛陀最初並沒有要創立佛教，他只是了悟真理實相之後，然後到處弘法、到處講經說法，協助衆生一起走上解脫道，協助大家認清實相、遠離顛倒夢想。如果經過聞、思，又透過實修實證，當你見法之後，就入聖者之流、入僧團，佛陀最初並沒有要成爲教主、創立佛教，他只是講經說法，然後協助衆生遠離顛倒夢想。
于是慢慢跟隨佛陀修行的人越來越多，後來僧團就存在了。佛陀講經說法，有法、有覺悟者，有修有證的四雙八輩，慢慢越來越多，等佛陀大般涅槃之後，由于修行的團體越來越多，組織架構才會越來越龐大，後來才有一個僧團以及佛教的組織。
所以，佛陀是非常民主的，「佛法」不一定要冠上我是佛教徒、佛法，或是要入佛門，才能夠體悟到「無常法印」。如果真正身、心甯靜下來，好好去體悟，一樣可以體悟到「無常法印」、「無我」。
「阿含解脫道次第」這一本書，是把《四部阿含經》的精華、精髓集中，然後按照佛陀所講過的次第、步驟予以編輯。所以，如果有因緣，把這本書好好看過之後，一樣可以把整個聞、思、修、證的架構掌握住。再來，就看你所下的工夫，就能夠逐漸深入。
學員問：法師剛才講，好像要先自利，然後再利他。但是衆生根基各異，若是
自己不能先解脫，是否就不能弘法利生？則如來的重擔誰來挑？我們又要如何去報恩？報佛恩？師祖恩？
法師答：我剛才所講的是佛陀他所走過的路線，是很高的要求標准，如果以原
始佛法來講，佛陀本身是走過這一條路。我要先學會遊泳，才能夠跳下水去救渡衆生；我要先學會救渡衆生的技巧，才能夠應用各種方法來協助衆生從溺水中拯救上來。所以，他們都具有大慈大悲的大願力，佛陀當年協助那些弟子們，要求本身要先深入聞、思、修、證。以佛陀當時來講，都是在弟子見法、了悟真理實相之後，然後就到處分散到各地，向衆生講經說法。
佛陀的要求都是高標准的，你要成爲明眼人，這樣才不會無意中，落入以盲導盲的情況。但是，也不是說還沒有來到高標准之前，就不能行「菩薩道」，我們說要具足各種的善根福德因緣，平常一樣在生活周遭能夠隨緣布施的，我們就去做、跟衆生廣結善緣。
至于講法方面，一個原則就是：我親證的，我講我親證的；如果不是親證的，是聽聞來的，就講這是聽聞來的。再來，我們證悟到哪裏，講到哪裏。如果不是講我們所親證的，一樣我們很如實面對自己，我懂到哪裏，就講到哪裏；我知道多少，我講多少，不要誇大不實。另外，未經過求真求證的，我們要保留。
如果你能夠這樣，比如現在自閩南佛學院四年畢業了，一方面我們能夠知道自己不足，就會繼續深造、繼續精進用功、繼續實修實證，在這當下，我一樣可以量力反饋，學院有需要大家付出、奉獻，一樣可以撥出時間，一方面協助教導這些後輩、後起之秀，讓他們也有能夠聞、思、修逐步上來。但是，這時候你會清楚知道自己尚未大安心、大自在，我現在是懂多少、講多少，當下還是如實的展現，我知道多少、講多少。別人問我的，我不知道，就說不知道；我沒有親證的，就說我沒有親證。
就像我們讀到高中程度，由于地方教育資源很落後，沒有足夠資格的老師協助，這時候我們雖然只有高中學曆，一方面我們深造，一方面也同時可以反饋鄉親。我們利用假日協助鄉親們，教導他們從基本的理論開始，至于說我下一步要怎麼走？我的目標要往哪裏走？我現在當下隨緣量力，與衆生廣結善緣，「解脫道」跟「菩薩道」是不會相違背的，我們同樣可以「荷擔如來家業」。
《修行次第簡介(叁)》全文閱讀結束。