修行次第簡介(二)
六、何謂「世間法」？「出世間法」？
「止觀雙運」，智慧才會開發出來。如果你不曉得怎麼樣去觀，或是錯誤的觀，後面的智慧是無法開發出來。有的人偏于修「定」，就會落入在「世間定」裏面。所謂的「八正道」，有「世間八正道」及「出世間八正道」之分，所有的修行法門，包括「四念處」也一樣，都有「世間道」與「出世間」的分別。
如果你的聞思基礎沒有深入，不知道何謂「世間法」，以及何謂「出世間法」，結果在「世間定」或是「世間的知見」裏面繞，你都不知道。因此，深入聞思非常重要，要清楚知道何謂「世間法」？何謂「出世間法」？包括八正道、四念處…等各種修行方法都是一樣，都有「世間法」及「出世間法」。
「世間法」與「出世間法」，最主要的一個分水嶺，是在于有否與「苦集滅道」、「四聖谛」結合？如果你的修行沒有與「苦集滅道」的思惟結合，叫做「世間法」。如果你的聞、思、修、證，與「苦集滅道」、「四聖谛」結合，就是走在「出世間」的解脫道上。
當你有深入聞思，而逐步去修行，就會知道如何正確「起觀」。一般人觀察的「觀」，是帶著染汙的心在看，帶著成見、錯誤的觀念知見在看，因此一般衆生很難看到實相。所以，包括有些人在修行上，以一種法門深入，就會覺得已經修…到最後，觀察到什麼相、什麼佛像，或是觀察到什麼光…，或是觀察到什麼…。當然，這也是一個修行的過程，但是這個「觀」還不是「如實觀」。
七、何謂「如實觀」、「如來」？
「如實觀」是沒有個人主觀的投射，是我們的心來到很客觀、很明覺，沒有帶著成見。你的心是一面清明的鏡子，沒有凹凹凸凸、貪瞋癡、我慢，來到很客觀的境界。所以，這時候你才能夠看清萬事萬物的實相，真正來到「如實觀」的境界。當你真正來到「如實觀」，就可以稱爲「如來」。
「如來」是什麼？不是很玄、不是很虛，是能夠如同萬事萬物本來的面目來看清萬事萬物。「如來」就是能夠如同萬事萬物本來的面目來看清萬事萬物，一句話很快講過去，很多人也會自認：「我很客觀啊！我學問很高、我是知識分子，我做事情的判斷都很正確、很客觀…」這些都要保留啊！因爲你有可能帶著偏見，帶著一付凹凸的鏡子在看這個世間，只是你不知道、沒有覺察到。
如果真正能夠如同萬事萬物本來的面目來看待萬事萬物，就能夠很清楚真理實相，就不會顛倒夢想、背道而馳，也就是你的苦海是消失了，來到安心自在的境界。今天，只要我們還有苦、還有不安，就要檢討、反省一下，是不是我們的判斷、看法有何問題呢？是不是不夠客觀呢？是不是不夠如實呢？所以，學佛很重要的過程就是要回來反觀我們自己，而不是要拿著一把寶劍去跟別人較量、比高比低。學佛也不是充填一些知見，表現我很懂、我知道很多。
真正的佛法，是治療衆生心病的良藥；真正的佛法，是讓我們遠離顛倒夢想，讓內心的憂悲苦惱能夠消失、止息。所以，大家要學到活生生的佛法，佛法是非常活潑、非常生動的，佛法就是活的法，活生生的法。如果打開智慧眼之後，就可以看到活生生的「叁法印」，就可以處處見法。
八、沒有『末法時期』
佛教界普遍流傳一個觀念，認爲：「現在是『末法時期』，我們今天是業障深重，因此沒有因緣見法，要開悟成佛很難、很難！…」事實上，不是這樣啦！空海認爲：沒有所謂的「末法時期」，法、法印就是真理實相。真理實相一定就是超越時空，也就是過去如此、現在如此、未來也必然如此。
佛陀當時可以徹證「叁法印」、「明心見性」，我們現在難道不可以嗎？可以的！只要大家一步一腳印的聞、思、修，跟隨著佛陀所走過的「解脫道」，腳踏實地一步一腳印去修，一樣可以來到「明心見性」，一樣可以見法。所以，對自己要有信心，佛陀就講是不待時節因緣。
九、「四念處」的修行方法－－如何實修實證？
「四念處」的修法要怎麼樣應用？大乘佛教所講的真理，佛法的法義也都非常高、非常好，空海受到很大的啓示，吾心亦向往之，問題是：我怎麼樣才能真正做到？因此讓我更重視方法，讓我怎麼樣做到？坐而談、不如起而行，說一丈、不如行一尺，腳踏實地去修很重要。當我慢慢溯源到原始佛法，發現在二千五百年前，佛陀引導弟子們實修實證的最重要方法，就是扣住「四念處」的修行方法。今天的泰國、緬甸、斯裏蘭卡等南傳地區，修行的法核心都是扣住「四念處」修行方法，空海品嘗過這些方法的實用，也覺得相當好，在此與大家一起分享。
「四念處」是講身、受、心、法，但不要把他界定爲小乘、阿羅漢、不了義…，我們現在把那些觀念知見通通放下，因爲空海也一樣是從沒有任何成見的情況，來接觸各種法門，今天是把覺得很好的一些修法、有次第的修行步驟、解脫方法，毫無保留的跟大家分享，不妨把過去的方法暫時做一個保留，把過去的觀念知見暫時保留，重新去體驗什麼叫做原始佛法的修法、解脫道，爲什麼以前佛陀在引導弟子修行的時候，大家要開悟、要見法都很快？那都是有原因啊！大家不斷的聞思，然後修證都結合起來啊！所以這樣見法就很快。
十、「身念住」的開發
「四念處」修法，首要是「身念住」，是由淺入深。修行就是要修正我們的身行、口行、意行，這叁種是有粗、有細的，最粗的就是我們的「身行」，其次是「口行」，「意行」是很微細、很不容易覺察到。如果我們的「身行」沒有明覺，意根的「意行」就更看不到，你的起心動念就更看不到。
所以，禅宗所謂的「參話頭」，其實是要清楚看到起心動念之前的那一刹那。在說話之前最前頭一開始有波動，也就是最初起心動念的念頭，你都要清楚看到，也就是要念念分明。問題是：要能夠來到念念分明，談何容易！是要來到「明心」階段，沒有前面「身念住」、「受念住」的基礎功夫，想要來到「明心」、「念念分明」，不容易！
由于空海走過這一條路，發現很容易變成只是口頭禅，空口說白話。所以，後來就回到一步一腳印，依著「四念處」的方法實修。至于，「四念處」的「身念住」要如何開始？大家在聽聞過後，現在就可以開始練習、開始應用，包括在學院或在家居士，回到個人的工作崗位，或是在家庭裏面，一樣都可以應用。然而，要怎麼樣應用呢？「身念住」所要掌握的一個要領，就是行、住、坐、臥、語、默、動、靜，都保持清楚明覺、都正知之。不管當下正在做什麼，都保持清醒明覺。
如何保持當下動作的明覺呢？我們平常走路都是很快，尤其身處在工商業社會，越是都市化，腳步就越快。大家都急急忙忙的走，趕時間、趕時間，趕快、趕快…，都在那裏趕、在那裏沖，這就是沖動。當你在趕快、沖動的情況下，這個行就叫做「無明行」。今天落實到修行上面，第一個要領就是要把腳步放得比平常緩慢一點，慢個八分之一拍、六分之一拍，每一個腳步都能夠清楚覺察，右腳左腳、右腳左腳。
走路的時候，請清楚覺察當下正在走路的情況。不要以爲這不重要，誤認爲修行是要在禅堂裏面打坐，如果平常「身念住」沒有辦法開發出來，在禅堂裏面還是在打妄想。所以，「身念住」的開發很重要。佛陀是一個覺悟者、覺醒者，「身念住」的開發就，是覺醒過來的第一個最重要步驟，如果這個步驟沒有做出來，後面的覺醒就免談。因爲，粗的方面，你沒辦法覺察出來，微細的就更無法察覺出來。
修行是越來越微細，我們的心越來越清越明，觀察力越來越微細。所以，要從粗的動作開始覺察到，當下走路的腳步，左腳、右腳，保持清楚覺察。再者，請你的腳步放輕、放柔，當你在沖動的時候，走路是啪、啪、啪…，尤其在上、下樓梯之時，更是這樣啪、啪、啪…，都是很大聲。如果真的有把「四念處」方法應用上來，你的走路會是輕柔明覺，但也不是怕踩到什麼的蹑手蹑腳，你會很安詳、輕柔明覺的走路。所以，在走路方面，把速度放慢一點，腳步放輕、放柔，不會那麼粗重。
在掃地的時候，也是一樣。掃地、掃地是掃心地，但是當下在掃的過程，請你也保持手的動作姿勢，掃把到哪裏，你也覺察到哪裏。武士道的人練劍，劍到哪裏，覺察力就全神貫注在哪裏。能不能也將掃把當作劍一樣，掃把到哪裏，你的覺察力就到哪裏，不要在那裏邊掃、邊在打妄想。如果你的心與境一致，當下真的就是在修行，連掃地也是在修行，幫助你醒過來。
不要以爲說我現在的眼睛睜得那麼大，難道就沒有清醒過來嗎？！這是一般人所認爲的「醒」，現在所比喻的是佛陀所講的覺醒、覺悟。如果你的智慧眼沒有打開，雖然你有兩個眼睛，但是因爲你的法眼、智慧眼沒有打開，你還是看不到法。如果見不到法，以佛陀的標准來講，就是你還沒有醒過來。「覺醒」就是智慧眼打開、處處見法。能夠遠離顛倒夢想，「法眼開」就是醒過來。
因此，「身念住」的開發，就是幫助你法眼打開的重要基礎。當你在做各種工作，包括洗衣服、洗澡，也是一樣，請清楚覺察你當下的動作，包括穿衣服也一樣，把你的心安住在當下的動作，你要洗衣服、寫字…等其他事情，也一樣要「置心一處」，這樣就能夠「無事不辦」，清楚明察你當下比較明顯的動作。走路當下比較明顯的動作，就是覺察腳步，如果現在當下走路的步伐不是很明顯，是手的動作比較明顯，你就覺察當下在手各方面的動作、工作，安住在當下，這樣你的心就會越來越清涼。
包括吃飯也是在修行，不要急急忙忙的，或是邊吃邊怨歎：「我業障深重、沒有智慧…，佛學院這裏的照顧不夠好、哪裏不夠好…，院長很少來看我、教務長也很少來看我…」邊吃邊抱怨，這樣就錯失掉很多修行的機會。我們一方面要體諒師長們的辛苦、辛勞，當你能夠處處去體悟，就會充滿著感恩，…
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