《星雲大師講演集》－爲什麼
時間：公元一九七叁年
地點：中國佛教會
聽衆：大專佛學講座(弟子陳武雄記)
一．一個不算少 萬億不算多
二．微塵不算小 虛空不算大
叁．刹那不算短 劫波不算長
四．有的非真有 無的非真無
五．汙穢不算髒 清潔不算淨
六．退步非落後 進步非向前
各位法師、各位來賓、各位老師、各位同學：
“爲什麼？”這是一個簡單的問題，但也是一個很重大的問題。
“佛法如大海，唯信能入”，信仰是入佛之門的首要條件。但是佛法除了信仰之外，還得從另外一個角度“爲什麼”來看，從懷疑來看。佛法常說：“小疑則小悟，大疑則大悟，不疑則不悟。”懷疑也是入佛之門。沒有問題，怎麼會有解答呢？有了問題，有了疑問，才能有解答。解答圓滿生信了，然後才由正門導入堂奧。所以佛教的禅宗最提倡懷疑，先要各位提起話頭來，提出問題來，發生一團疑情，提出一個“爲什麼”。這個“爲什麼”是個很深的問題，可以說是個微妙難答的問題。很簡單的事情，我們多問幾個“爲什麼”，就變成不簡單。你爲什麼要吃飯？因爲肚子餓。肚子餓了爲什麼要吃飯？吃了飯肚子爲什麼就能飽？這問題是有人類以來，每天都把吃飯當爲尋常的事，但若能回答爲消化、營養、排泄等的道理，那問題就不簡單了，這也是國父以飲食爲例，做爲他“知難行易”學說的基礎之一。多提出了問題，這問題也就玄深了。各位來此研究佛學，一定是希望對浩無邊際的佛法作更進一步的探討。也許有些同學是將信將疑，甚至以懷疑的態度對待佛法，坦白的告訴各位，這並沒有關系，因爲佛教是不怕懷疑的，是經得起懷疑的。懷疑，正可蘊發思想，知性明心。
佛教不同于一般宗教的地方，是不怕有問題，反而問題越多越好，越有懷疑越好，那是爲什麼呢？我解說一些使各位生疑的問題，借以引導各位的思路，走入佛教的正理。
一．一個不算少 萬億不算多
在我們一般的觀念裏，一是整數的起點(零是近世才被列入數字中，而這裏所談，爲能數的東西，零不在範圍以內)，萬億是一個很大的數目，現在我在此地寫“一個不算少，萬億不算多”是爲什麼呢？佛教對于數量、數目不是一筆胡塗帳，也不是多少都搞不清楚。一個很小的數目，爲什麼要說不算少呢？萬億又爲什麼要說不算多呢？
現在，我們舉一個例子來說明，一塊黑板，一支粉筆，以及這支粉筆的粉末，是一粒很小的微塵。我們仔細的想，這支粉筆，它需要石膏、白石灰、顔料、水分、人工把它灌入模子，再經過太陽曬，或是熱度烘幹，然後纔能成爲粉筆。我們再想想：這位工人爲什麼要做這支粉筆？當然，他是爲了賺錢營生，既要生活，他就要吃飯、穿衣。談到吃飯、穿衣，就想到做衣服的裁縫師和種田的農夫。農夫所耕種的田地，需要陽光、水分、空氣。像這樣連綿推演下去，這支粉筆集合了宇宙萬有的能量和質量，才能成爲這支粉筆，怎麼能說很少呢？
我們上課的這間教室稱爲一間，臺灣稱爲一地，地球是一座星球，宇宙是一個虛空。這支粉筆的一粒粉末與一個虛空，都稱爲“一”，那麼，這個“一”不是很大嗎？因此有人就提出這麼一個問題來，萬法歸一，宇宙萬有歸于一，那一又歸于何處呢？一歸萬法。
在佛教裏，一與萬億不是現象界，是不能以多少來衡量的。《金剛經》說：“若有人滿叁千大千世界七寶，以用布施”、“若有善男子、善女人，發菩提心者持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。”四句偈就是幾句話，在一般人想來是簡便，是稀松平常的事情，若要以叁千大千世界七寶來布施，那才是件很難的事情，因爲叁千大千世界七寶的數量很多，四句偈的數量很少。其實不然，叁千大千世界七寶的數量，總有個數目字，凡是有數量的，都是有相、有住。一句四句偈，幾句佛法，看似很簡單，但可不相同。我們舉個例子，各位到中國佛教會來，參加佛學講座，假使今天每位分一萬或十萬元，甚至百萬或千萬元，你們會歡歡喜喜、高高興興的，一個人雖然分了一筆龐大的金錢，可是這筆金錢，你要揮霍的話，叁年五載很快的就用完，而各位來此地聽聞佛法，佛法在你的八識田中存儲反應，流衍不盡，不但今生可以薰導行爲，生生世世都閃爍心海，以迄妙智功成。
所以說，四句偈的潛在功能，曆劫不泯，可以大大勝過有爲法當中的叁千大千世界七寶。“一個不算少，萬億不算多”，這個道理我現在，是把此題當話頭，希望各位進一步的去參“爲什麼”。
二．微塵不算小 虛空不算大
微塵是質量最小的單元，原子、電子、微塵，一般人以爲這是最小的東西，但在研究佛學者的眼光看來卻不是很小，虛空也不算很大。爲什麼小的不算小，大的又不算大呢？舉個例就可以明白此理。
過去有座寺院，挂了一幅對聯，上面寫著“須彌藏芥子，芥子納須彌”。有位讀書人看了對聯，就很懷疑的說：須彌是須彌山，那麼大的山藏一個芥子沒問題，但是芥菜的籽裏怎麼可以容納須彌山？未免太言過其實了。寺院裏的知客師就回答說：“這是個簡單的問題，是不必懷疑的，你是讀書人，想必聽過“讀書破萬卷，下筆如有神”這兩句吧！”
“不錯啊！”
“那麼請你把這本書放進肚子裏去吧！”
“一本書怎麼放得進肚子裏去呢？”
“可是萬卷書我們能讀得進去，一本書爲什麼放不進去呢？我們不該把事和理分開來，應該把事相和義理融會貫通，這便是心的客觀性和超越性。如果能藉著這個義理達到事相，雖然一粒微塵，從這粒微塵裏面，可以看到叁千大千世界。這粒微塵就是一個虛空，這個虛空就如我們的心，心在哪裏裏？無形無相，等于虛空看不到，拿不到，可是這個心卻包含太虛，量周沙界。”
現在拿聲音來作個比喻，有時候我們在屋子裏面說一句話，在屋外十公尺以外就聽不到，其實，那是肉耳聽不到，如果用天耳通，不論多遠都能聽到，比如在美國轉播各種棒球比賽，我們臺灣不但能聽到，而且更能從電視裏看到，我們一句話說出來，聲聞叁千大千世界；我們投下一顆石子到大海，雖然看不出掀起波濤，可是這粒石子到了大海，它能使整個大海，都受到它的震動。因此雖然一粒微塵渺若無形，但一即一切，有它廣大的意義。
我們常聽到“莫以善小而不爲，勿以惡小而爲之”。積小善可以成大善，積小惡可以成大惡；滴水可以穿石，星星之火可以燎原。小的不算小，大的不算大，“爲什麼”，希望各位去參究抉擇。
叁．刹那不算短 劫波不算長
刹那依心識生滅計算，在佛教的時間裏算很短，劫波是依世界成毀計算，是很長的時間。“刹那”短到什麼程度？經裏說：“少壯一彈指，六十叁刹那”，一般人都認爲，刹那是極短的時間，劫波是最長的時間。今天，要向各位提出一個問題就是“刹那不算短，劫波不算長”，這要從哪裏裏去了解呢？
時間本身不是實體，無可衡量長短。有人看了一本書，就感歎說：“人生苦短，只一彈指間。”另外又有人感歎說：“人生難過，度日如年。”“一日不見，如隔叁秋”“人生百歲，如石火電光。”時間沒有長短，完全依附心行的情緒而顯現。有的微生蟲朝生暮死，牠也度過一生，有的動物比人的壽命要長好幾倍，牠也是度過一生。無論時間長，無論時間短，總之都是一生。除了這相對的長短時間之外，人生另有超越長短的時間，那不是以長短可以計算的時間，如你覺悟了這種道理以後，雖是朝生夕死，也會感到自己的生命是永恒的，我們的生命本來就是如此，天地劇場，有情坐客，人，本來就不會死的。若是你不能覺悟的話，就算是人生億萬年，也是浪費人生，虛擲生命。
佛陀在他八十歲將入涅槃時，弟子們很傷心，因爲佛陀將要離開大家，人天眼滅，世界長夜。其實，佛陀是不會離開我們的，有爲的肉體雖然會消滅，但那是生、老、病、死的自然現象啊！而佛陀的法身慧命卻會進入到無相的法性裏去。我們深深的體會到，佛陀在世間假如還沒有死，而我們又不奉行佛法，那生對他又有何意義？如今他雖離去了，而佛法常存，真理永在，這就是佛陀的法性，就像那火炬，永遠照耀世間啊！
有的人僅活了幾十年，如僧肇大師，如譚嗣同、鄒容先烈等，他們對這世間的影響是無限的。有的人奮發努力，很想有所成就，卻遭遇很多障礙，歲月漫漫，終于一無所成。所以長和短完全是一個人分別心的作用。
民國叁年冬季，太虛大師在普陀山閉關，一夜，大靜一聲鍾下，心空際斷，泯無內外，再覺已是清晨，這一夜，像只坐了一個小時而已。我們不要挂念時間的長短，我們只問所修所學的價值。長與短不是紙上能講就算了，各位可就愛因斯坦相對論，有關時空觀念對照佐證我的說法，這裏面含有很深的內涵，“爲什麼”這一點，希望各位更進一步的去探討。
四．有的非真有 無的非真無
我們平時對一個觀念，有的東西絕不會說沒有，沒有的東西，也絕不會說有。比如說，房子是有的，人也是有的，誰會說這裏沒有房子，沒有人，如果說這裏沒有房子和人，豈不是大妄語嗎？在佛法裏有的東西，用本覺靈照去正確的透視它就是真的沒有；無的東西，看不見抓不住的，反而認爲存在。例如，風是看不見的，是抓不住的，可是無形可見的風，卻能吹動了林木，蕭瑟了大地。再如電，電在哪裏裏？不是在銅絲上嗎？如果把銅絲剖開來，就知道銅絲裏那裏有電了。還有愛與恨是在人的身體上的哪裏一部分呢？所以，有沒有的問題，不是全憑感官就能決定有無的。
真如本性是一個充滿于虛空，遍滿于法界，與時間同長，與空間等寬，在境界的立義上本來沒有，我們不承認它的東西，可是在法理立義上…
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