..續本文上一頁佛性，一切衆生跟佛陀都完全平等，因爲我們的組成元素都完全相同。但是法界的奧妙就是這樣：五個一加起來不等于五，它是千變萬化。
所以人類，要跳脫出那種過去單行道的思想，片面的思考、那種瞎子摸象的井底青蛙的知見。真的你要來到很超然的心胸，用心靈去感受：法界、天堂對我們生命的重要與否，你真的要用你的心靈去感受，不是用頭腦去解析呀！你用頭腦去解析，你不會感受到大自然對我們生命的重要啊！所以，這一則也是很深的啓示。
你怎麼樣去看？怎麼樣去品嘗呢？就是：你觀天地萬物，但不要予以分析。這就是說你用你的心靈去直覺，不是用頭腦去思維、去想象。用頭腦去解析的，那是科學家啊，那是哲學、哲學家，那是學者、宗教學者。但是，只要你沒有來到用心靈去直覺去體悟的話，你不會發現法界的奧妙的，你不會臣服的，你的我慢還是會繼續。
好！這是《胡扯·頓悟》裏面的，我們讓大家聞香一下。它裏面還有很多的寶，以後有因緣我們再來分享。
現在我們來看《弦外之音》這一本。這一本也是安東尼·戴美樂的著作，在他的六本著作裏面的第一本；《慧眼禅心》是第二本；那《胡扯·頓悟》是最後一本。
《弦外之音》這裏，你看顧名思義：弦外之音在字句言詞的背後，你要去體會到這裏面所指的深義。
如果你聽到有些你想笑的，你可以開懷笑沒關系。不要這樣提不起又放不下，想笑又不敢笑，然後不該笑的時候又偏偏禁不住。好！講到說笑話這方面，我們還是看《胡扯·頓悟》裏面有一則，這個也是滿有意思的。
事實上一位有智慧的大師，事實上他是很幽默的，他並不是說那種刻板呆板的。
所以32頁裏面有提到：
這一位大師他一點也不會誇大其事，但每次他講話總會引起歡樂的爆笑聲。
所以，那些對禅修、以及對自己持著嚴肅態度的人，往往大感驚異呀。也就是說對那些持戒精嚴、律己很嚴的，還有很苦行重視苦行這樣的人，他們聽大師講這些都覺得奇怪，這人怎麼會這樣？就瞧不起這樣的人。
所以一名失望的訪客他就說：“啊！這個人簡直像個小醜嘛，這個人是個小醜。”那個資深的弟子就說：“不不不，不是這樣的，你誤解了。小醜是讓你笑他；而大師呢，是讓你笑你自己。”
小醜他是表演很滑稽的動作，然後讓你從那個滑稽的動作去笑一笑這樣。但大師可不一樣，他是拿一面鏡子讓你看見你自己的可愛、顛倒夢想，然後讓你笑你自己。
我們現在看《弦外之音》的第四則。
這個刺就是像那個蜜蜂的那個刺。這裏講的是那個螞蟻的刺，有的螞蟻它會叮人，一樣有刺。
有個人他曾有那種說螞蟻話的天賦，會說螞蟻話的天賦。有一回，他就趨近有一只看起來像是位學者的螞蟻，因爲那一只螞蟻它頭上戴有方帽，頂著一片樹葉。所以他就問道：“哎！智高權能者像是什麼樣子呢？他的模樣兒與你們螞蟻相似嗎？”這位螞蟻學者就回答道：“嗯！智高權能者當然不像我們螞蟻，你看我們只有一根刺，上帝可是有兩根刺的！”
上述這些故事引發以下的一個結論：“當問及天堂的景象”，螞蟻學者就沈靜的回答道：“到了那裏我們就像它有著兩根刺，只是不過比上帝小一點就是了。”
後來，究竟這第二根刺、這第二根刺，要安置在升天堂的螞蟻的身上哪一部分呢？哇！宗教學校裏爲此激烈的爭論，學者們更是見诤不斷，到底要安置在哪裏呢？
這個《弦外之音》，表面上看起來好像沒什麼，但是你要慢慢去體會，你要慢慢去體會，這都可以讓你慢慢去咀嚼啊！有些我們點到爲止就好。衆生真的就是很少去看到實相，然後就一直在抽象、想象、幻相裏面，不斷的在那裏見诤不斷。
有一只老鼠跑到叢林裏的水池旁，堅持要那只正在水裏自得其樂的大象離開池塘。大象說：“不要，我在這裏很快活啊，你不要來打擾我”。老鼠就說：“我非要你出來幾分鍾不可。”大象說：“爲什麼呢？”老鼠就說:“等你出來我才告訴你。”大象說：“那我才不要呢。”但是還是熬不過老鼠的折騰啊，好啦好啦！最後大象還是跌跌撞撞的走出水池，站在老鼠面前說：“好啦，現在你可以說爲什麼要我出來水池了吧？”老鼠就說：“沒有其它啦，我只是要看看你是否有穿了我的遊泳褲沒有。”
《弦外之音》的裏面更幽默，比較更好笑。
老鼠對大象說：“我是要看看你是否穿了我的遊泳褲，因爲我丟了一件。”大象穿上老鼠的遊泳褲，比天主上帝來遷就我們對他的認知要容易多了。
重點是在後面這一句。
所以，絕大多數的衆生像就是活在井底青蛙的世界，像瞎子摸象一樣，以蠡測海、以管測天；所以絕大多數的衆生都活在我慢的世界裏，看不到、也看不懂法界的奧妙。然後衆生就在那裏展現我是我能我慢，狂傲自大。這是因爲來自于無明啊、無知啊。所以佛陀也是希望我們，你真的要破除無明，我慢才會消失。
皇帝裏面的宮廷裏面的鴿子，皇家之鴿。
那魯定，這是一個人名。那魯定成了國王的首相。有一回他漫遊過宮殿時，首度看見了一只皇家之老鷹，他從來沒有見過這種鴿子，于是他拿來一把剪刀替這只鷹修整齊它的爪、翅膀還有嘴巴。做完之後那魯定就說：“你現在這樣看起來才像樣，你以前那樣，那是你的看護人的疏忽啊。”
這裏面又有很深的啓示！有些人只知道活在自己的夢幻世界裏面、狹窄的世界裏面，而不打開視野，沒有虛心的學習，真的是很可憐。
這裏提醒我們的就是說：我們不要用自己狹窄的見識，然後硬要去修整訓練老鷹成爲鴿子，是我們少見多怪。結果你以爲、因爲你以前沒有看過鷹啊、老鷹啊，你看的是鴿子。這一只怎麼長得這麼怪，那個嘴巴怎麼可以那麼長？就像他想說鷹就像指甲很久沒有修剪哪，所以拿來把它修一修。
這含義都很深！宗教師常常會用自己的意思食的框框去硬套別人。我們能不能尊重異己，森羅萬象許峥嵘。
剛才講說一般的宗教師，那你不要以爲說：那我今天還不是宗教師，我不會、我沒有。五十步跟百步也是沒差多少。如果沒有回來反觀的話，真的我們會常用我們自己的意思食那種框框去硬套別人。
在這裏附帶一個插曲：有一次，有一個非洲的舞蹈團、表演團，要到臺灣來公開表演。但是在非洲當地，或是他們到出國到其它地方表演，他們照習俗都是上空，女衆一樣都是上空，沒有穿胸罩這些的，他們都是很自然啊！
但是來到臺灣的時候，有關單位卻規定他們要穿胸罩才可以。我們用我們的框框，要他們照我們的意思這樣做。後來聽說有個折中方案，因爲折中、中庸，大家各退一步，所以只穿一邊就好。
爲什麼只穿一半呢？因爲一邊穿的是尊重我們這裏的風俗，另一半不穿的是尊重他們的風俗。折中之位，折中方案。
驢就是馬、驢那個驢。
找驢的人：那魯定大師騎著一匹驢，然後很快的急行通過村子。這時候，許多人看了就問他：“哎！大師啊，你要到哪裏去呢？”然後他就急急忙忙的說，“我在找我的驢子啊。”
小只的魚兒，小魚兒。
有一條海魚、小魚，對另一條魚說：“對不起，打擾一下。你比我年長有較多的經驗也許能幫助我，請您告訴我到哪裏我可以找到海洋呢？我到處找都找不到呢！”“噢！”那一條較年長的魚就回答說，“你現在遊泳的地方就是海洋啊。”小魚說：“是嗎？只是一些水啊！我看不到什麼大海啊？我要找的是那個大海、海洋？”然後他不屑一顧的、十分失望地遊向別處去找。因爲它不相信也不以爲然。
下面這是另外一則，同樣有連帶關系。
有一個人，他來到托缽僧托缽大師的面前，以當地的話說：“我尋找天主、我尋找淨土、我尋找涅槃彼岸都一樣。我尋找天主好多年了，我離鄉背景到處去找，不斷的在求道覓道修道。有人說天主在山峰頂峰，有人說在沙漠裏，有人說在喜馬拉雅山上，有人說在修道院的甯靜中，有人說在貧民窟裏，也有人說在他方世界。”然後大師就問：“那你找到他了嗎？”“假如我說我找到了，那麼我就是個自大而撒謊的人，我沒有找到他，你呢？”
這位大師能對他說什麼呢？夕陽閃爍的金光射進房間內，成群的鳥兒在附近的榕樹上愉快地啁啾不已，微風輕輕地吹著，還有蟲鳴鳥叫……這位先生還能坐在那兒，說他沒有找到天主、沒有找到上帝，還要繼續要找尋他嗎？不久這位先生很沮喪的離開了大師，然後又到別處去找。
就是這樣啊，這個都在喚醒我們。所以後面有一個結論：
“小魚兒啊，你別再到處去找了吧！沒有什麼好找的！只要你靜下來，展開雙眼瞧，就不會錯過了！”
這就是：爲什麼我們要透過聞、思、修、證，把沖動不止的心，讓它停下來。那個停下來不是那個死定的那個停下來，停就是說：因爲你的心都一直往前沖、往前沖，現在要讓你這個心，清醒、明覺活在每一個當下。這叫做把你沖動的心停下來。
唯有當你停下來時候，你不再往前沖，你才能夠打開智慧眼去看清眼前的真理實相；唯有你停下來，你的智慧眼打開，你才能夠用你的心靈去品嘗、去體證。所以如果你還又一直急急忙忙往前沖，你又要到他方、到其它地方一直要去找大海、找大海。你就在道中，你就在涅槃彼岸的大海裏。
砍柴：這位禅宗大師悟道之後寫下幾行慶賀詞：“我砍木柴汲井水。汲就是那個打撈，就是搖起那個井水。我砍木柴汲井水。”
你看，他開悟之後，然後他的結論、他的心得就是這樣而已！
我砍木柴汲井水，是多麼令人驚歎的奇事啊！一般人認爲這哪有什麼！所以，大多數人對于砍木柴、汲井水這樣普通的活兒，並不感到驚奇。但是一個悟道之後的人，沒有什麼事物真的改變了，一切照舊，只是你在此時心中驚歎不已。
注意這一句話：
當你開悟之後，你的心是驚歎不已呀！樹還是樹，別人還是老樣子，…
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