..續本文上一頁大善果來蓋覆它，令它不起現行，不發生作用，也就等于抵銷了惡報。有人問過這樣的問題：成了佛的釋迦牟尼有沒有罪業？回答是：還是有的。《法華經》說，人性有二種意義：即一、性起，二、性具。意思是說人過去的生生死死、善善惡惡，所造的業力數不清，所受的果報也償不完。但是，本性裏雖有善惡之業，若不令它生起現行，也等于沒有一樣。如播種田地，幼苗種下去，如果勤于施肥、灌溉，稻禾逐漸成長，即使有一些穢草參雜其間，也不足影響稻苗的結實。這就是說，我們可以不必挂慮過去世所造的惡因，只要注重今生所播下的善種，縱然以前曾做過一些罪業，但在大善功德的覆掩之下，也不會發生影響，由此我們可以更清楚的認識業力的定義，並且把握業力來謀求自己的幸福。
二．緣起
佛教的教主釋迦牟尼佛在印度菩提伽耶的菩提樹下金剛座上，夜睹明星而成正覺，他覺悟了什麼道理呢？他體悟了因緣的原理和緣起的真理。佛陀體悟萬物皆從因緣而生的原理，覺悟了“緣起”是宇宙人生不變的真理。佛陀四十九年的說法，就是將自己所發現的緣起真理，如實的爲人類宣示出來。此即爲佛教異于其它宗教的特質。
緣起是因果性的普遍法則，一切的存在，是因緣而起的，即因緣條件和合而生起。宇宙人生的一切，是彼此相依相待而存在。廣泛的說：大如世界，小如微塵，一花一草，無不是緣起。扼要的說：佛教的緣起論，是以有情的生生不已的存在爲中心。此因緣之理，並非知識領域所能诠釋的道理，如果想用知識去了解緣的價值，則如隔靴搔癢，抓不到癢處。必須實際去修證體驗，才能體悟充塞宇宙人生的緣起道理。佛陀在出家之前，已經通達四吠陀的哲學、五明的科學，以及當時九十六種外道的各種思想，最後再經過六年的苦修、冥思，終于在菩提樹下證悟緣起法則，成就佛果。
佛陀成道後，有婆羅門教的教徒舍利弗，從婆羅門教追求真理已經很久，且擁有很多門徒，但是卻始終不能證得真理。有一天，舍利弗在王舍城的街巷裏行走，忽然遇到最初從佛出家的五比丘之一的阿說示。阿說示經常聞佛說法，受到佛陀的德化，表現在身行上，也是威儀堂堂，使人一見，不自覺的對他生起崇敬。舍利弗很尊重的問道：
“你是什麼人？你的老師是誰？他平常怎麼教導你們？”
阿說示答道：“諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。”此“法”即指宇宙人生，亦指世間的事事物物。“法”就是“事事物物”。“諸法因緣生”，是說不論什麼事物都是因緣和合才能産生，因緣離散就消滅。
舍利弗聽後，如同天崩地裂，當下即得到真理的消息。大喜之余，于是和好友目犍連，帶著門下弟子一齊歸投佛陀座前，而成爲佛陀門下智能第一與神通第一的大弟子，可見佛陀所說的因緣，確實是諸法的真理。
對于緣起的認識，我們可以分爲叁類：
(一)果從因生
因緣兩字拆開來說，“因”是主要的條件，“緣”是次要的條件；“因”是生果的直接力，“緣”是生果的間接力。宇宙間的萬有諸法，不論自然界、生命界，無一不是由于種種關系的結合而成，離了各個結合的關系，絕對沒有實法可得。又說諸法的萬象，這是一種結果，此結果的存在，必定有其生成的原因，所謂“法不孤起”。既有諸法的存在，一定有其因果間的循環性。譬如：一粒黃豆種子，這是主要的因；水土、日光、空氣、肥料、人工等，這是次要的緣，如是因緣和合，然後方能抽芽、開花、結果，所以說果從因生。如果將一粒黃豆，始終放在倉庫裏或沙石上，它永遠還是一粒黃豆。因爲沒有外緣的助長，不能成爲果實。諸法因緣生，凡是從因緣生起的萬事萬物，不論在時間或空間方面，彼此之間都有欲切而切不斷的密切關系。
從豎的時間來觀察：前一時代的社會現象與後一時代的社會現象，前後之間似乎沒有什麼聯系關系。實際推論起來，任何一個新的時代社會，絕不能離開舊的時代社會而突起。譬如薪火，舊薪燃燒過後，火焰移往新薪，舊薪與新薪是兩個不同的個體，但它們之間卻有微妙的關系存在，因爲新薪的火是舊薪的火的延續，故知離開相互的關系，要在時間流中，求個實有的東西，是絕對不可能的。
若從橫的空間來觀察：諸法之間似乎沒有什麼因緣關系，但若仔細加以分析，法法都有因緣關系存在。譬如：今天大家在這裏見面，這是果；這個果的形成，則有它很深的因緣存在。你們請我來講演，我沒有其它事情羁絆，學校批准使用場地，大家發心前來聽講，有這許多因緣促成，所以今天的講演會能夠順利舉辦。如果當中有一個因緣不具足，或者我沒有時間，或者學校不批准，或者你們不能來聽講，那麼這一場聚會將流于無形，所以說一切的存在，無一不是因緣而生起。
再說，人之所以爲人，並非沒有來由，今日科學雖然非常發達，能夠創造各種東西，但卻不能製造生命。所謂生命，是父精母血的因緣結合，方能生成；有社會士農工商等各種物質供需，生命才能延續。譬如：有水泥、木材、磚頭等各種建材聚集，方成其爲房子。若把這些建材分開，則無房子可言。人也是如此，若將皮肉、血液、骨骼等各種組織分開，則亦無人的存在。故知諸法萬有，莫不由緣而起。
講到生命的形成，古來有一個最引人爭論的問題：究竟先有雞子呢？還是先有雞蛋呢？如果先有雞子，沒有雞蛋，雞子從哪裏裏來？如果先有雞蛋，沒有雞子，雞蛋從哪裏裏來？雞子、雞蛋，究竟哪裏個先有呢？以佛教的看法，哪裏個先哪裏個後呢？
其實，佛教並不講先後，佛教不講從什麼到什麼，不講有始有終，佛教講的是一個“圓”，這個“圓”是無始無終的，這無始無終就是佛所說的緣起法。譬如因緣，哪裏一個是先因緣？哪裏一個是後因緣？這是無法分辨的，因爲任何一件事情都是由許多的因緣聚集而成的。如壁上的時鍾，從一點走至十二點，又從十二點走到一點，繼續不停的走，哪裏一邊是開始？哪裏一邊是結束？這是說不上來的，因爲它是無始無終，既沒有開始，也就沒有結束。由此可知因緣是相互相成的，“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅”，這就是緣起最好的定義。
(二)事待理成
緣起的道理，微妙複雜，艱深難解，不是科學的技巧可以分析，也不是哲學的玄理可以說明。在《阿含經》中，佛陀曾有特別的揭示，說明緣起是佛法的特質，是不與世間學術共有的宇宙真理。
所謂事待理成的緣起，就是因果的法則。如種瓜得瓜，種豆得豆。種瓜不能得豆，種豆不能得瓜，如是因感如是果。這因果的法則，就是真理。一切法則如果合乎“本來如此、必然如此、普遍如此的條件”，這個法則，就是真理。真理是不待口辯，不須言傳的。譬如：佛陀說有生必有死。有生的東西一定會死，從時間上講，古代如此，現在如此，未來也必然如此；從空間上講，中國如此，外國如此，世界各處皆如此；不論文明昌盛、科學發達，有生必有死，是本來如此、必然如此、普遍如此的。因此，佛的說法就是真理。
人從哪裏裏來？有些宗教說：人是上帝創造的。上帝從哪裏裏來？上帝是本來就有的。這是一種荒謬的說法。以佛教“事待理成”的緣起觀來看，上帝的存在既然是真理，就必須合乎“本來如此、必然如此、普遍如此”的叁個條件。而事實上，上帝是特殊的存在，不合乎緣起的道理，它不能普遍如此、必然如此。所以說上帝怎麼會本來就存在呢？
基督教又說：信我者永生。這也是幼稚的學說。因爲宇宙間的事事物物，都是因緣和合而成的。譬如：人有生老病死的現象，物有成住壞空的過程，那有永久不滅的事物？人既然是有形的肉體，就有生死循環的變化現象，這裏死了，那裏又生了，生生死死，輪轉不已，所以死並不是結束，而是生的開始，上帝也無法讓你不再受生，獲得永生。要泯除生死的輪回，唯有證入寂靜的涅槃，因爲涅槃沒有死，所以沒有生；沒有生，所以也沒有死。故佛教說“此生故彼生，此滅故彼滅”，這才是永久的解脫。永生而仍然“生”于煩惱之中，這種永生有何意義？況且說：“信我者得永生。”那麼不信的人，難道上帝就遺棄他嗎？這樣的上帝充滿愛憎的私情，怎麼配稱爲博愛世人的神？比較佛教的佛菩薩，不棄衆生的心懷，孰優孰劣，自明于人心。
(叁)有依空立
宇宙諸法，如何才能安立呢？依佛教的緣起來看，必須依空而立，沒有空則萬法不能成立。因爲沒有“空”，就沒有“有”。這個“空”並不是什麼都沒有的空，與一般所言純粹的“空”不同，這是萬法的“空性”。事物本身如果不具備空性的空，則無法顯出它存在的價值與作用，這個作用就是“空用”。譬如建築一棟房子，除了要有木料、水泥、鋼筋、磚頭等等建材，再加上設計、繪圖、測量等等規則之外，最重要的，必須具備空間，才能建造房子，沒有空地，再好的材料，再精的計劃也沒有用，所以有空間一切事才能辦成。
一般人一提及“空”就很害怕，以爲佛教要人否定一切，其實佛教所說的“空”，卻是諸法所以成就的根據。譬如大家今天聚集在這兒，如果這兒沒有空間，我們的講堂又將設在哪裏裏呢？又人之所以能夠生存，那是因爲人的身上有許多的空間：如耳朵是空、眼睛是空、鼻子是空、排泄系統是空，所以人才有生命。反過來說，如果耳朵不空、眼睛不空、鼻子不空、排泄系統不空，試問人還能生存嗎？生命還能存在嗎？
沒有空間就不能建房子；袋子裏不空，也不能裝東西；宇宙若不空，則人類不能生存，所以要“空”才能“有”，宇宙諸法就是建立在這個空義上面。因爲“空”，並不是虛空，而是一切法之所依，一切法不離的真性，是一切法存在與活動的原理。換言之，如果沒有空性，一切法則不能從緣而有，也不可能有生有滅。…
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