..續本文上一頁論起點，在于衆生的“空性”。衆生畏果，菩薩畏因。衆生不明空性，不明沈淪于生死輪轉的原因，而只是畏于生死這個結果。菩薩度化衆生，就要使衆生“了生死”，明明白白地了解生死的原因，從而修解脫生死之道。欲解除衆生對生死的畏懼，當然要依恃最崇高圓滿的力量，故維摩回答文殊問：“菩薩于生死畏中，當依如來功德之力。”
文殊緊接著問：“菩薩欲依如來功德之力，當如何住？”
這裏的“住”，是定位的意思。如《金剛經》中須菩提問佛陀：“善男子，善女人，發阿耨多羅叁邈叁菩提心，雲何應住，雲何降服其心？”
維摩回答：“菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切衆生。”
菩薩要依恃如來功德之力，就要定位在度脫一切衆生的菩提心上。無論是胎生、卵生、濕生、化生乃至非想非非想等一切衆生，菩薩皆發願要將其度化到無余涅槃的終極境界。只有把心定位在如此廣大的境界，才能得到如來的加持。
在以下一連串問答中，我們可以看到：大乘佛法並沒有簡單地否定小乘佛法，而是在繼承小乘修行內容的基礎上更上一層。
又問：“欲度衆生，當何所除？”答曰：“欲度衆生，除其煩惱。”
又問：“欲除煩惱，當何所行？”答曰：“當行正念。”
又問：“雲何行于正念？”答曰：“當行不生不滅。”
又問：“何法不生，何法不滅？”答曰：“不善不生，善法不滅。”
通過定與慧的修行，以行正念而消除煩惱。行正念，就是滅惡生善。從七佛通誡偈以來，“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”，就是佛教修行的根本立場，大小乘的區別只在于發菩提心的心量。以下經文，就進入“文殊法門”的核心。
又問：“善、不善孰爲本？”答曰：“身爲本。”
又問：“身孰爲本？”答曰：“欲貪爲本。”
又問：“欲貪孰爲本？”答曰：“虛妄分別爲本？”
又問：“虛妄分別孰爲本？”答曰：“顛倒想爲本。”
又問：“顛倒想孰爲本？”答曰：“無住爲本。”
又問：“無住孰爲本？”答曰：“無住則無本。文殊師利！從無住本立一切法。”
“身”是現實的凡俗生命，以欲貪爲本。衆生由于不了解宇宙和生命的實相，産生了虛妄分別，這是欲貪之本，而虛妄分別則以顛倒想爲本。老子也講過：“吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患？”從欲貪、虛妄分別到顛倒想，說明煩惱的兩種來源：煩惱障與所知障。煩惱障來自感性的欲望，所知障來自知識的局限，衆生就是被這兩種障礙遮蔽了對真理的認識。要克服顛倒想，必須以“無住”的智慧對治。那麼“無住”以何爲本？這就引出這一品的核心思想：從無住本立一切法。
大乘佛法的精神就在于“無住”。六祖惠能聽到《金剛經》“應無所住而生其心”而徹悟，可見《金剛經》與《維摩經》的精神是相通的。“無住”的“住”，與“菩薩欲依如來功德之力當如何住”的“住”，兩者意義並不相同。“無住”的“住”，是執著的意思，衆生用扭曲的思維把生動、流變的世界僵化，用停滯、孤立的觀點審視世界，所以産生種種顛倒夢想。由于不了解如虛如幻的生命流轉，于是將欲望放大，産生種種顛倒想。只有通過“無住”的智慧，才能消除扭曲僵化的思維定勢。
“無住本”中的“本”，只是強調“無住”的涵義。“無住”即表明：除“無住”自己，沒有任何其它根源。活潑潑的“無住”智慧沒有任何滯礙，不需要在語言層面繼續追問下去。百年來，國人頭腦被西方線性思維模式格式化了。這種線性思維的代表，可見托馬斯·阿奎那對上帝存在的五路論證，通過最終的第一因而推斷出上帝的存在。而在佛教看來，線性思維是僵硬停滯的顛倒想。雖然對世界的認識和描述需要邏輯的模式，但邏輯解析後的世界，並非世界的本然。佛教的思維是圓融的，世界在時間上無始無終，空間上無邊無際。佛教的實相、真如、法界這些概念，要循“無住”的思路，不能對它們作類似第一因的實體性理解。
佛教的核心思想，以緣起論與業力論爲兩個基本點。緣起性空指向“空”，業力的因果相續指向“有”。佛教發展兩千五百年中出現的各種流派，無非是對這兩個基本點的闡釋各有側重。中觀學派直探“空”的本質，唯識學派側重于分析現象界的“有”，並從衆生因地入手，一步步轉識成智，而如來藏思想則從佛的果地入手統攝世間與出世間法。在人間傳播的佛教派別，都是對佛陀覺悟境界的解釋，只是彼此側重的角度不同而已。
“無住”，要求我們對世間萬象乃至佛法，不要作刻舟求劍般錯誤的執著，要如實觀照世界，並以方便智慧度化衆生。“從無住本立一切法”與《金剛經》所說“應無所住而生其心”完全一致，意味著不僵化、不停滯。以“無住”爲本，我們對這個世界才能不抛棄、不放棄，根據衆生的根性與需要隨緣度化，在當下的生活世界中去建設佛國淨土。
叁、出汙泥而不染
——讀〈佛道品〉
佛不抛棄衆生，離兩邊分別，大乘畢竟空的理論，就是打消我們對世間和出世間的分別。在滾滾紅塵中，菩薩如何做到度化衆生而不爲世俗所化呢？文殊問：“菩薩雲何通達佛道？”維摩則報以驚世駭俗的回答：“若菩薩行于非道，是爲通達佛道。”
非道，指佛以下九法界衆生所行的“有漏法門”。站在佛的法界立場看，無論是清淨佛國還是汙穢世間，同處在一大法界中。法界分六凡四聖十個層次：六凡是六道中輪回的衆生，四聖是聲聞、緣覺、菩薩與佛。聲聞指佛陀在世時代聽聞佛法而得解脫的弟子，緣覺指獨自悟到緣起法門的解脫者。正如《阿含經》所說：“若佛出世，若未出世，此法常住，法住，法界。”指明緣起法是客觀存在而不以人主觀意志爲轉移的真理，即使沒有聽聞到佛陀說法，依然可以覺悟。緣覺能獨自悟到緣起法，表明在佛法僧叁寶中，法寶才是核心。但緣覺乘依然是小乘，局限于自己覺悟。菩薩乘與佛乘是自覺覺他，才是真正的大乘。
菩薩的使命是上求佛道、下化衆生，成就佛道的過程以度衆生爲前提。所以菩薩必須通達一切衆生的需要和根性，才能在度生的實踐中成就無上佛道。那麼菩薩怎樣行于非道呢？維摩回答：
若菩薩行五無間，而無惱恚；至于地獄，無諸罪垢；至于畜生，無有無明、憍慢等過；至于餓鬼，而具足功德。
菩薩不放棄一切衆生，當然包括地獄、畜生與餓鬼叁惡道。菩薩行于這極苦的“非道”中，並不是因罪業而墮入惡道，而是以救苦救難的願力而示現。
行色、無色界道，不以爲勝。
色界、無色界，較我們人所在的欲界而言，不僅壽數遠遠超過人，國土也更莊嚴，他們所擁有的快樂是欲界衆生無法比擬的。盡管如此，菩薩行于色、無色界時並不以此爲勝。這是因爲色、無色界在叁界之內，依然是無常的世間。
示行貪欲，離諸染著。示行瞋恚，于諸衆生無有恚礙。示行愚癡，而以智慧調伏其心。示行悭貪，而舍內外所有，不惜身命。示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼。示行瞋恚，而常慈忍。示行懈怠，而勤修功德。示行亂意，而常念定。示行愚癡，而通達世間、出世間慧。示行谄僞，而善方便隨諸經義……
以貪瞋癡叁毒爲首的各種煩惱惡行，正是這個五濁惡世的衆生相。在唯識宗總結的“五位百法”中，關于心的作用與狀態，有五十一個心所法，其中煩惱心所占多數。這表明我們衆生的現狀，爲種種煩惱所困。所以，菩薩就要深入世間乃至地獄中度化衆生。菩薩示現貪嗔癡等煩惱，是度化衆生的方便。對這段經文，可結合看〈方便品〉中對維摩方便度衆的描述，上至國王大臣下至販夫走卒，乃至入諸酒肆淫舍，深入紅塵社會度化各界人士。菩薩雖和光同塵示現在煩惱衆生中，但絕不爲這些煩惱所障蔽。
示入邪濟，而以正濟度諸衆生。現遍入諸道，而斷其因緣。現于涅槃，而不斷生死。
“濟”，原意是渡口，此指有助世道人心的思想學說。“邪濟”就是異端邪說，現代社會中，打著拯救世道人心招牌的“邪濟”可是太多了。菩薩要廣度一切衆生，就必須先了解各種外道的思想，才能用正法度一切衆生。
“現遍入諸道斷其因緣”，是對菩薩爲什麼要深入各種“非道”的總結。“現”指示現，相當于《法華經·觀世音菩薩普門品》中的“普門示現”——應以何身得度者，即現何身而爲說法。衆生有什麼樣的需要，菩薩就以什麼樣的形象示現，以方便度化他們。“斷其因緣”，斷除各種非道衆生的業力因緣。
“現于涅槃，而不斷生死”，淋漓盡致地體現出菩薩的精神：菩薩不盡生死而不住涅槃，不盡有爲而不住無爲。菩薩具備了證涅槃的資質，但依然發願在生生死死中拯救衆生。一切菩薩道行者，都有像地藏菩薩“地獄不空誓不成佛”的宏願：深入世間拯救廣大苦難中的衆生。趙州從谂回答弟子問，說死後會去地獄。弟子們不解，趙州道：“若不入阿誰教化汝。”趙州禅師甚至還發願，死後化身爲趙州橋，度驢度馬。
維摩總結道：“菩薩能如是行于非道，是爲通達佛道。”不入虎穴，焉得虎子？菩薩就是惡道中的臥底，潛伏在敵營，策反惡道衆生，最終提升他們至佛道。
隨後維摩反問文殊菩薩：“何等爲如來種？”
如來種就是如來種姓。印度無著菩薩用“七句義”解釋《金剛經》，第一句義就是“種姓不斷”，即發菩提心的大乘行者，續佛慧命，使佛種姓不斷。如來種，相當于佛種姓、如來藏、佛性，這是說我們具有與佛同樣的覺性，衆生都有成佛的可能性。
成佛的可能性體現在哪裏呢？文殊的思路與維摩是一致的：
有身爲種，無明、有愛爲種，貪、恚、癡爲種，四顛倒爲種，五蓋爲種，六入爲種，七識處爲種，八邪法爲種，九惱處爲種，十不善道爲種。以要言之，六十二見及一切煩惱皆是佛種。
經文以從一至十的數字排列，代表性地列舉衆生的煩惱表現。有身，衆生的苦難生命。無明…
《諸佛解脫當于衆生心行中求——以《維摩經》中維摩與文殊的對話爲中心》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…