《星雲大師講演集》－生活與修持(上)
時間：公元一九七八年十月十八日
地點：國父紀念館
對象：法師、護法信徒(弟子慈怡記)
一．修行的種類 二．修行的次第
叁．修行的利益 四．修行的方法
諸山長老、各位法師、各位護法信徒：
今天，是我們在國父紀念館佛學講座的第叁天，第一天我們講了“生活與信仰”，第二天我們講了“生活與道德”，今天我要講的是“生活與修持”。
佛教與一般哲學不同，佛教不只是講知識、講理論，佛教更注重虔敬的信仰，完美的道德，但是，佛教最主要的卻是重視實踐，也就是今天我們所要講的“修持”。
今日佛教最令人悲痛的事，並不是沒有人信仰，也不是沒有人研究，而是真正修持的人太少，真正有證悟的人太少。盡管有很多人將佛法的道理說得天花亂墜，但卻沒有人真正將佛法的理論付諸實行。例如佛教開示我們要慈悲，而我們卻一點也沒有慈悲；佛教教導我們要布施，而我們仍然自私，貪而不舍；如此，佛法說得再多、再好，于事又何補呢？
不錯，佛教裏的人士，經常也在喊著修持，但那只是口頭上的、形式上的。因爲我們總不能以爲誦誦經、拜拜佛，或是持持午就是修持了。真正的修持我認爲要從生活行爲裏表現出戒定慧，一切語默動靜裏沒有貪瞋癡。
金剛經有一句經文說：“所謂佛法者，即非佛法。”又說：“所謂一切法，皆是佛法。”我覺得這兩句話十分耐人尋味，可以說有很深的涵義。我就以這兩句經文，來說明佛教對于修持的要旨是什麼看法。先將此二句經文演繹開來說，即爲：“是佛法的，有時候不是佛法；相反地，不是佛法的，有時候卻是佛法。”譬如：念佛是佛法，拜佛是佛法，誦經、打坐、布施、持戒全都是佛法；但是，如果你在念佛、拜佛、誦經、打坐時，心裏一直在打妄想，一直在起貪瞋癡，當你在行布施時，都抱著沽名釣譽的心理，這時，是佛法的，也不是佛法的。
記得從前我們在叢林裏參學，當時我們所受的教育，可以說是打罵的教育，眼睛不可以亂看，嘴巴不可以亂說，否則隨時都要挨打挨罵。例如在禅堂裏參禅，無理叁十棒，有理也是叁十棒。在那種情形之下，打也好，罵也好，看起來都與佛法無關，甚至或許有人會認爲太過份、太不近人情了。事實上，爲了加速一個人的完成，爲了求證佛法大意，有時候卻不得不如此，因此，這個時候的打或罵，也都變成了佛法。所謂棒喝下的禅悟，就是此意。
在原始佛教佛陀住世的時候，佛陀的首座大弟子舍利弗、目犍連，有一天，他們兩人來到菴摩羅園，很多年輕的比丘，看見長老的師兄回來，大家都很歡喜，趕快出來迎接，很多人一起講話，講了很久，佛陀看到了，大聲喝道：
“舍利弗、目犍連！出去！你們不要再這樣叽叽喳喳地吵個沒完，好像漁夫撒網，被網上來的魚，蹦蹦跳跳的，一刻也沒有停止，你們這樣像話嗎？”
彌蘭陀王曾爲此事問那先比丘道：
“佛陀是沒有修持嗎？怎麼也有那麼大的瞋恨呢？”
那先比丘回答說：“好比一個人，走路的時候，被樹根、樹枝絆了一下，或者走路不小心，摔了一跤，這種情形，並不能責怪大地，大地並沒有動搖，只是他自己不小心；佛陀亦如同大地一般，他並無好惡喜怒，法製如此，是舍利弗、目犍連本身的問題，佛陀並沒有動搖他的喜怒。譬如我們看到父母打罵子女，或者看到部隊長官訓斥屬下，有時候也很嚴厲，其實，那是慈悲，並不是瞋怒。”
今天在“生活與修持”的這個問題中，我將分爲下列數點來說明。
一．修行的種類
修行的種類很多，讓我仔細地把它分析解說，讓大家先對修行的種類有所了解，然後再選擇自己所最適當的方法。
(一)修身與修心
講到修身，即包括修眼、修耳、修鼻、修舌、修身。在日本，日光東照神宮的門梁上，有叁只雕刻的猴子，神態逼真，其中一只用手掩住眼睛，一只掩住耳朵，一只掩住嘴巴，這是什麼意思呢？如同儒家所說：非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。在佛教裏，也主張要修身，需先修口，不要隨便惡口、妄言、绮語、兩舌。
記得我年輕時，有一次，害了咳嗽，喉嚨發不出聲音，不能講話，因爲在佛教裏久了，所以很多事情比較能夠看得開、放得下，心裏想：啞巴是世界上最不會造口業的人，做個啞巴也好。
又有一次，害了風濕症，約有一個月，躺在床上不能動，醫生也說必須要將腿鋸斷，否則很危險。有人很替我挂念，可是我心裏想：鋸斷也無所謂，省得在外面東奔西跑，可以安心在家裏讀讀書、看看經、寫寫文章，也是一樣啊！對于怎樣修身？怎樣修眼？怎樣修耳……在佛法裏都有很好的指導。
當我十五歲在戒場受戒時，記得老師特別訓練我們，叫我們眼睛不准亂看，因爲還只是個小孩，有時候聽到外面有一點動靜，就舉眼要看，老師馬上一個巴掌打下來，一邊還罵道：“看什麼呀！這裏有那一樣東西是你的？”馬上我心裏就想：“不錯啊！這裏並沒有什麼東西是我的啊！”有時候，嘴巴好講話，有什麼事情時，總是歡喜建議、饒舌，才一開口，又是一個巴掌打下來，“你講什麼？這裏是什麼地方，有你講話的資格嗎？”心裏一想：“不錯啊！這裏是佛堂怎麼能輪到我講話呢？”因此，一再勉強自己，不要亂看，不要亂說。後來我幹脆不講話，實行“禁語”，我有大約一年不講話的經驗，這中間，我獲益很大。現在回想起來，感到過去老師對我的嚴格打罵，真是恩惠如山之高，如海之深。
在深山的古寺裏，有一個修行的老和尚，經常打坐入定，有一個魔鬼想來擾亂他，破壞他的道行，可是，卻想不出用什麼法子來破壞。
有一天，魔鬼想到了一個辦法，他變成一個沒有嘴巴的怪物出現在老和尚面前，想恐嚇老和尚。老和尚一看，說道：
“哦！這是什麼東西？怎麼沒有嘴巴呢？”
說著，更用慈和的口吻道：“其實，沒有嘴巴也好，既沒有嘴巴，就不會亂吃東西、亂說話了。”
魔鬼一看嚇不倒老和尚，又變成一個沒有眼睛的魔鬼站在老和尚面前，老和尚一看，說道：
“啊！怎麼又沒有眼睛呢？其實沒有眼睛也不要緊，以後就不會亂看了。”
今日的社會，能不亂看最好，如果你走在路上，朝那不良少年隨便亂看一眼，他就插你一刀。
魔鬼看那老和尚還不怕，于是，又變成一個沒有手的怪物，老和尚看了，仍然平靜地說：
“沒有手也很好，沒有手以後就不會去打牌、不會亂打人了。”
魔鬼這樣那樣的變來變去，老和尚都無動于衷，最後幹脆變一個只有上半身、沒有腿的魔鬼。老和尚看了，又說道：
“咦！怎麼沒有腿呢？沒有腿也好，沒有腿就不會亂跑，以後也不隨便上酒家、跑舞廳了。”
一個人除了修身以外，還要修心，我們的心好像盜賊一般，難以捉摸，難以把握。人，把一個如同盜賊般的心養在家裏，專門破壞好事，說起來，未免太危險了。王陽明先生曾說：“擒山中之賊易，捉心中之賊難。”
有時候，常聽到有人埋怨，怪別人不肯聽自己的話，其實，最不聽話的，是我們自己。我們的心，翻來覆去，心猿意馬，你能把自己的心好好的把握住嗎？所以要修心，令心能聽自己的指揮。我們的心，如同大元帥，統領了很多的魔軍魔將，貪瞋癡慢疑的煩惱，都以心爲首領。我們現在要修行，即要與做大元帥的心、統領煩惱魔軍的心交戰，這一仗，是很不容易打的，所以各位修行的人，自己要做一個征服魔軍的統領，要有堅強的盔甲，以信仰、道德、慈悲、戒律護身，才能勝過心裏的貪瞋煩惱等魔軍魔將。
一個人身體上有老病死諸苦，心理上有貪瞋癡等煩惱。身體上的老病死易于知曉，而心理上的貪瞋癡，則不易對治。舉個例子說明：貪欲如同花朵，瞋心如同蜜蜂，愚癡如同米糠。貪心何以如同花朵呢？花兒開放時，千嬌百媚，但是，當它凋謝時，卻枯萎不振。人的貪欲亦然，要這樣要那樣，如同花朵開放般，即使你擁有了一切，甚至全世界都歸屬于你，你又能怎麼樣呢？“良田千頃，日食究竟幾何？”“大廈萬間，夜眠不過八尺。”貪得再多，又有什麼用處呢？瞋恚心如同蜜蜂一樣，害人又害己。蜜蜂咬人，咬過之後，自己也不能活。所謂“一念瞋心起，百萬障門開。”又謂：“瞋恚之火能燒功德之林。”所以凡事常發脾氣，最後還是自己吃虧。發脾氣的瞋恨心，並不能解決問題，只有使問題越弄越糟。愚癡並不是沒有知識，有時候很聰明的人也是愚癡，所謂“聰明反被聰明誤”，知識生病了以後，就變成了“癡”。愚癡如同“糠”一樣，“糠”把白米遮蓋了；一個人如果愚癡，即障礙了真正的智能，智能不生，無明頻起，對于世間的真理則永遠不能了解。
關于身心的修行，在增一阿含經中，曾將它分爲上中下叁品，最下者爲“身行道而心不隨”，表面上僞裝得很慈悲，嘴裏說得很動聽，態度也表現得很親切，一副德行高超、道貌岸然的模樣，其實，心裏卻不是那麼一回事，所謂“滿口的仁義道德，滿肚子的殺盜邪淫”，這是最下等的。其次，中等的修行“心行道而身不隨”，外表看起來並不起眼，但是，內心卻很慈悲，也真正很有道德。第叁種的修行是身心皆行道，內外一致，這是最上等的修行。
一個人爲什麼要修行呢？主要的是要訓練自己意志堅定，如同製造瓷盤瓦壇，皆需經過火焙日曬，時間愈久，則愈堅固。爲什麼要鍛練身體呢？目的是要使自己身體健康，精力充沛。一個修行的人，應該以什麼爲力量呢？先看那小孩子，當他想要東西吃時，想要大人抱時，他就放聲大哭，這一哭，馬上母親就過來哄他、抱他、給他東西吃，因此，“啼哭”就是小孩子的力量。
凡夫以瞋恨爲力，有人對不起他，或做事不如他的意，他就大發脾氣，罵人、吵架，甚至拿槍動…
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