..續本文上一頁這一切逆境艱苦就是魔，而最大的魔莫過于欲念，佛教把財色名食睡稱爲五欲，是障礙佛道的魔。魔和鬼一樣，社會上的人也知道把五欲看成魔鬼般來遠離它們，譬如一個人酒喝得太過分了，就稱呼此人爲酒鬼；抽煙抽得上瘾時，稱之爲煙鬼；賭錢賭得不知晨昏，而又傾家蕩産的稱之爲賭鬼；好財如命、悭吝不拔的，稱之爲財鬼；貪好美色的，稱之爲色鬼，可見五欲的魔鬼經常纏繞著我們，和我們打交道。在佛陀修行的過程中，財並不能動搖他，他以太子之尊，享受不盡的榮華富貴都舍棄了，何況是锱铢薄財，佛陀對物質視如糞土，沒有擁有的念頭。對于飲食也力求簡單，不加重視。過去錦衣玉食，日食千金，不以口豢爲樂。現在粗茶淡飯，甚至日中一食，也不以爲苦。至于睡眠，時間的長短、床臥的舒適與否？對太子而言，都是無關緊要的事，反而以睡得少爲樂事。談到“名”，佛陀當然沒有名聞的欲望，他貴爲太子，馬上就可以繼承王位，成爲國王，接受萬民的擁戴。他連國家都抛棄不要，還要什麼虛名呢？他所想要的是解救衆生，與一切衆生共享共有，與真理同存同在。當佛陀將要涅槃時，弟子請示他說：“佛陀！你涅槃之後，我們應該如何對您思慕與紀念呢？”佛陀慈祥的回答弟子說：“在十字路口建立寶塔。”並不是佛陀希望建築寶塔，好讓衆生紀念他，佛陀對于聲名視如過眼雲煙，增一分減一分都無損其人格。佛陀囑咐弟子建寶塔，主要是讓衆生見塔如見佛的真身，知道精進學法，只要對大衆有益處的事，佛陀都會慈悲去做。目前社會上有一些人，做一件好事功德，爲了表示清高，則說：“我不要名，替我登記無名氏好了。”登記無名氏，仍然要名，爲什麼？因爲執取了“無名氏”的名。佛陀對人間的名聲聞達，早已覺悟其虛妄性，佛陀所做的一切，只想對衆生有所貢獻。
在佛陀降魔的心路曆程中，比較難克服的是“情欲”。情欲是一種本能的沖動，也是生死流轉的根本來源，是超凡入聖必須通過的難關，但是有時心中所想的卻不能和行爲合一，必須以極大的力量來加以克製內心的欲念。佛陀在雪山六年的苦行生活中，藉著吃得少、睡得少，來勞其筋骨、餓其體膚，以減輕欲念，但是佛陀最後覺悟到：世間上的人追逐物欲，沈迷在聲色犬馬之中，太過享受固然不易達到解脫大道，但是太過于苦行，使身心受苦，形同槁木死灰，也不能證悟菩提。一切的苦行是沒有辦法進趨大徹大悟的法門的。最好是舍棄苦樂二邊，過著不苦不樂的中道生活。佛陀經過這一番深切的體驗之後，了解苦行的不究竟，于是離開了苦行林，到菩提伽耶，正念端坐于金剛座上，重新調整修行的方法，來觀照宇宙人生之緣起本心，終于夜睹明星而大徹大悟，成爲圓滿正覺的佛陀。
叁、佛陀在菩提樹下的證悟
佛陀在金剛座上，究竟證悟了什麼？佛陀所證悟的是：“我現在知道的和世間上的人所知道的不一樣，我認爲美好的，他們認爲不好，我認爲道是至真至貴的，而衆生畏苦裹足不前；我體悟到欲念的痛苦，而衆生貪愛趨之若鹜。”佛陀所證悟的是什麼道理？我簡單地將之分爲四點來說明：
一、佛陀感到過去的人和事都清晰地浮現在眼前，曆史上的種種都曆曆如繪地展示在眼前，過去、現在、未來，並不是截然不同的叁個階段，時光流年，被一條細長的環索，綿綿密密的聯綴在一起，原來無始無終的時間，是在當下的一念，這一念之下已具足了叁千大千的風光霁月，說明了佛陀的修證已經超越了時間的限製，佛的法身存在于一切時中。
二、佛陀感受到遠近的世界，慢慢地向他靠攏而來，山河大地在他的眼前，散發出五彩的光芒。過去汙穢的，現在轉變成清淨；過去醜陋的，現在是多麼美好；過去黑暗的，現在呈現著一片的光明。從青山的翠碧中，他體悟到了佛性真如；從溪澗的涓流裏，他證驗了無我的真谛，感受到了生命的永恒。世界的遠近，對佛陀好像已經沒有了隔礙。這說明了佛陀所覺悟的已經超越了空間的有限性，遍一切處而常轉*輪。
叁、佛陀覺悟到世間上的煩惱不如意，只是假名而已，而衆生無知，執假爲真，計較人我是非，妄起貪瞋癡，以聖者的智能來看，實在是百無聊賴，甚爲可憫！佛陀證悟到生死無非假相，衆生隨著業力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以爲實。其實生死不是兩個，而是同一件事。表面上看起來，生命的誕生有種種的形相，種種的歡喜；生命的殒滅，有種種的傷感，種種的悲哀。以悟者的心智觀察，則一切皆爲虛妄，死亡只不過如同舊屋殘破剝落，搬了新家而已，身體好比房子，損壞了，換一個好身體，如是而已。事實上生就是死，死就是生，生並非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以貪生厭死，乃“我執”在作崇，一旦有了我執，世間上的紛擾、動亂、痛苦就如影隨形般逼迫而來。去除了我執，生即是死，死即是生，生死一如，表裏不異，當下就能得大解脫，獲大自在。佛陀此時的心情，恰如般若心經的“照見五蘊皆空”，除去我執，證得我空，因此能夠度一切苦厄，超脫生死輪回。
四、佛陀覺悟到我和一切的人類、萬物，原來沒有對待、差別，雖是草木砂石，也具有菩提道種，皆爲平等。佛陀發出震撼古今的宣言說：“奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智能德相，只因妄想而不能證得。”一切衆生，本自具足佛性，只是衆生因爲妄起執著，一念不覺，遂沈淪于生死海中，佛陀證悟到人生也好，宇宙也好，一切都被包含于萬法緣起的理則之中。所謂緣起，即待緣而起，沒有獨立性，恒常性，所謂緣起者，即相互因成，物物之間，互爲因緣，關系密切，人我本爲一體，我和你非二，乃至一切萬物皆無差別，生命彼此是貫穿在一起的，融合在一起，彼此沒有隔閡，沒有障礙。一切的生命皆由如來藏中所引發，菩提種中所生，我即衆生，衆生即我，因爲萬物一體，心佛衆生叁無差別，我幫助你，非幫助你，而是愛護自己。我仇恨你，即仇恨自己，如果能夠了解此理，則人人彼此應該互相尊重，共容共成，佛陀由于證悟了實相，因此興起大慈悲心、大平等心，運用大智能來救度和他一體不二的衆生。
四、佛陀在覺悟後宗教體驗的生活
覺悟後的佛陀，如何享受他的般若生活，我分四點來說明：
(一)佛陀的一日生活
各位想象中佛陀一天的生活，或許如小說家筆下描寫一般駕著祥雲紫霧飛翔于天上人間，運用神力變大變小。其實那是虛幻不實的神，而佛陀卻是一位實實在在的人。他一天的生活大致如此：早上天尚未破曉即起:盥洗，然後打坐。有人或許會感到奇怪，佛陀都已經成道了，還要打坐做什麼？佛法對于學佛的人有兩方面的受益，一爲自受用，一爲他受用。自受用即在佛法中找到安止身心的法樂，也就是自度自利；他受用即弘揚佛性，讓佛法的法益普被于叁根，是利他度人。能夠在佛法中體會到自受用，則必能植根深厚，雖經诋毀侮辱，遭到橫逆迫害，也不會忘失道心，率爾輕離佛門。如果能夠激發他受用的慈悲心，廣度一切有情，則聖教可以推揚。事實上他受用即自受用，自受用乃爲了完成他受用。譬如佛陀雖然已經開悟，仍然勤修禅定法門，此乃佛陀自受用的境界，在禅坐中和真理融合在一起，享受無法言喻的禅悅的寂靜。然後以禅定中所證得的智能慈悲，去教化衆生，以收他受用之效。
佛陀禅坐之後，然後出門托缽。托缽的製度，在原始佛教僧團中，非常被重視，因爲托缽使佛教和信徒密切地接觸在一起，缁信以飯食來供養僧侶們的色身，僧侶們則以佛法來普滋信衆的慧命，一爲財布施，一爲法布施，財法二施，等無差別。佛陀托缽畢，爲供養的信徒說法，使他們于信施中，得聞清淨法，生大歡喜心。然後返回精舍，食用托缽而來的供養，食畢洗滌瓦缽，吸取清水，沐洗雙足，整理衣單，鋪好座位，然後安詳入座。即使是聖者的佛陀，也很重視生活中的勤勞作務，佛陀以身作則給我們樹立了一個典範。
佛陀打坐完畢，集合比丘弟子們開示教誡，主要講的是戒法律儀，使弟子們能夠如法行止，維持僧團的清淨和合。佛陀開示弟子們之後，有些信徒由于清晨晚起，來不及供養佛陀，這時候叁五成群的把東西送到精舍，等待供養佛陀，佛陀接受他們的供養，並且慈悲地爲這些信徒講說佛法，使他們福慧雙修。信徒們離去之後，佛陀靜靜地到精舍的各堂口去巡視，看看出家的弟子們如何精進修行，並且即時給予最適當的調教，解決弟子們的困難，佛陀的慈悲就像和風煦日，無私而普遍地照拂著每一個衆生。佛陀巡視弟子們以後，這時候大約下午四時或五時，于是再盥洗、沐浴，然後靜坐。到了夜幕低垂，佛陀仍然不忘說法。初夜時，把遭遇重大困難、問題重重，或者是煩惱深重，打不開心結的弟子，個別叫來，殷殷地開導他們，佛陀的慈愛彷佛春晖般的細膩，隨時隨地都關護著弟子。中夜時，大約晚上十一、二時，佛陀在禅定中，爲天人演說天乘之法，使他們生大信心，護持佛法。到了後夜，相當于子夜二、叁時，佛陀或者經行，或者以右手托頭如弓狀般吉祥而臥。這是佛陀一天當中生活的概況。
佛陀的日常生活，粗觀之，不是和我們的生活沒有兩樣嗎？佛陀和我們凡夫相同，也必須吃飯睡覺，也一樣走路講話。其實細察之，其中的內容卻大不相同。佛陀一日的生活是實踐六度精神、表現般若風光的生活，和我們凡夫計較紛爭的生活是截然不同的。譬如佛陀披搭袈裟，乃警示沙門釋子不忘常行清淨戒法，即持戒波羅蜜；沿門托缽使信衆得種福田，並爲之說稀有之法，即布施波羅蜜；不分貴賤，次第乞食，不避侮蔑，普行勸化，即忍辱波羅蜜；洗缽鋪床，勤奮不怠，是精進波羅蜜；靜坐瞑思，觀照空理，即禅定波羅蜜；這一切皆爲證悟真理所流露出來的悟者的生活，即般若波羅蜜。佛陀所過的是平等解脫慈悲喜舍的六…
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