..续本文上一页这一切逆境艰苦就是魔，而最大的魔莫过于欲念，佛教把财色名食睡称为五欲，是障碍佛道的魔。魔和鬼一样，社会上的人也知道把五欲看成魔鬼般来远离它们，譬如一个人酒喝得太过分了，就称呼此人为酒鬼；抽烟抽得上瘾时，称之为烟鬼；赌钱赌得不知晨昏，而又倾家荡产的称之为赌鬼；好财如命、悭吝不拔的，称之为财鬼；贪好美色的，称之为色鬼，可见五欲的魔鬼经常缠绕着我们，和我们打交道。在佛陀修行的过程中，财并不能动摇他，他以太子之尊，享受不尽的荣华富贵都舍弃了，何况是锱铢薄财，佛陀对物质视如粪土，没有拥有的念头。对于饮食也力求简单，不加重视。过去锦衣玉食，日食千金，不以口豢为乐。现在粗茶淡饭，甚至日中一食，也不以为苦。至于睡眠，时间的长短、床卧的舒适与否？对太子而言，都是无关紧要的事，反而以睡得少为乐事。谈到“名”，佛陀当然没有名闻的欲望，他贵为太子，马上就可以继承王位，成为国王，接受万民的拥戴。他连国家都抛弃不要，还要什么虚名呢？他所想要的是解救众生，与一切众生共享共有，与真理同存同在。当佛陀将要涅槃时，弟子请示他说：“佛陀！你涅槃之后，我们应该如何对您思慕与纪念呢？”佛陀慈祥的回答弟子说：“在十字路口建立宝塔。”并不是佛陀希望建筑宝塔，好让众生纪念他，佛陀对于声名视如过眼云烟，增一分减一分都无损其人格。佛陀嘱咐弟子建宝塔，主要是让众生见塔如见佛的真身，知道精进学法，只要对大众有益处的事，佛陀都会慈悲去做。目前社会上有一些人，做一件好事功德，为了表示清高，则说：“我不要名，替我登记无名氏好了。”登记无名氏，仍然要名，为什么？因为执取了“无名氏”的名。佛陀对人间的名声闻达，早已觉悟其虚妄性，佛陀所做的一切，只想对众生有所贡献。
在佛陀降魔的心路历程中，比较难克服的是“情欲”。情欲是一种本能的冲动，也是生死流转的根本来源，是超凡入圣必须通过的难关，但是有时心中所想的却不能和行为合一，必须以极大的力量来加以克制内心的欲念。佛陀在雪山六年的苦行生活中，藉着吃得少、睡得少，来劳其筋骨、饿其体肤，以减轻欲念，但是佛陀最后觉悟到：世间上的人追逐物欲，沉迷在声色犬马之中，太过享受固然不易达到解脱大道，但是太过于苦行，使身心受苦，形同槁木死灰，也不能证悟菩提。一切的苦行是没有办法进趋大彻大悟的法门的。最好是舍弃苦乐二边，过着不苦不乐的中道生活。佛陀经过这一番深切的体验之后，了解苦行的不究竟，于是离开了苦行林，到菩提伽耶，正念端坐于金刚座上，重新调整修行的方法，来观照宇宙人生之缘起本心，终于夜睹明星而大彻大悟，成为圆满正觉的佛陀。
三、佛陀在菩提树下的证悟
佛陀在金刚座上，究竟证悟了什么？佛陀所证悟的是：“我现在知道的和世间上的人所知道的不一样，我认为美好的，他们认为不好，我认为道是至真至贵的，而众生畏苦裹足不前；我体悟到欲念的痛苦，而众生贪爱趋之若鹜。”佛陀所证悟的是什么道理？我简单地将之分为四点来说明：
一、佛陀感到过去的人和事都清晰地浮现在眼前，历史上的种种都历历如绘地展示在眼前，过去、现在、未来，并不是截然不同的三个阶段，时光流年，被一条细长的环索，绵绵密密的联缀在一起，原来无始无终的时间，是在当下的一念，这一念之下已具足了三千大千的风光霁月，说明了佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时中。
二、佛陀感受到远近的世界，慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前，散发出五彩的光芒。过去污秽的，现在转变成清净；过去丑陋的，现在是多么美好；过去黑暗的，现在呈现着一片的光明。从青山的翠碧中，他体悟到了佛性真如；从溪涧的涓流里，他证验了无我的真谛，感受到了生命的永恒。世界的远近，对佛陀好像已经没有了隔碍。这说明了佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性，遍一切处而常转*轮。
三、佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意，只是假名而已，而众生无知，执假为真，计较人我是非，妄起贪瞋痴，以圣者的智能来看，实在是百无聊赖，甚为可悯！佛陀证悟到生死无非假相，众生随着业力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以为实。其实生死不是两个，而是同一件事。表面上看起来，生命的诞生有种种的形相，种种的欢喜；生命的殒灭，有种种的伤感，种种的悲哀。以悟者的心智观察，则一切皆为虚妄，死亡只不过如同旧屋残破剥落，搬了新家而已，身体好比房子，损坏了，换一个好身体，如是而已。事实上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以贪生厌死，乃“我执”在作崇，一旦有了我执，世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。去除了我执，生即是死，死即是生，生死一如，表里不异，当下就能得大解脱，获大自在。佛陀此时的心情，恰如般若心经的“照见五蕴皆空”，除去我执，证得我空，因此能够度一切苦厄，超脱生死轮回。
四、佛陀觉悟到我和一切的人类、万物，原来没有对待、差别，虽是草木砂石，也具有菩提道种，皆为平等。佛陀发出震撼古今的宣言说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想而不能证得。”一切众生，本自具足佛性，只是众生因为妄起执着，一念不觉，遂沉沦于生死海中，佛陀证悟到人生也好，宇宙也好，一切都被包含于万法缘起的理则之中。所谓缘起，即待缘而起，没有独立性，恒常性，所谓缘起者，即相互因成，物物之间，互为因缘，关系密切，人我本为一体，我和你非二，乃至一切万物皆无差别，生命彼此是贯穿在一起的，融合在一起，彼此没有隔阂，没有障碍。一切的生命皆由如来藏中所引发，菩提种中所生，我即众生，众生即我，因为万物一体，心佛众生三无差别，我帮助你，非帮助你，而是爱护自己。我仇恨你，即仇恨自己，如果能够了解此理，则人人彼此应该互相尊重，共容共成，佛陀由于证悟了实相，因此兴起大慈悲心、大平等心，运用大智能来救度和他一体不二的众生。
四、佛陀在觉悟后宗教体验的生活
觉悟后的佛陀，如何享受他的般若生活，我分四点来说明：
(一)佛陀的一日生活
各位想象中佛陀一天的生活，或许如小说家笔下描写一般驾着祥云紫雾飞翔于天上人间，运用神力变大变小。其实那是虚幻不实的神，而佛陀却是一位实实在在的人。他一天的生活大致如此：早上天尚未破晓即起:盥洗，然后打坐。有人或许会感到奇怪，佛陀都已经成道了，还要打坐做什么？佛法对于学佛的人有两方面的受益，一为自受用，一为他受用。自受用即在佛法中找到安止身心的法乐，也就是自度自利；他受用即弘扬佛性，让佛法的法益普被于三根，是利他度人。能够在佛法中体会到自受用，则必能植根深厚，虽经诋毁侮辱，遭到横逆迫害，也不会忘失道心，率尔轻离佛门。如果能够激发他受用的慈悲心，广度一切有情，则圣教可以推扬。事实上他受用即自受用，自受用乃为了完成他受用。譬如佛陀虽然已经开悟，仍然勤修禅定法门，此乃佛陀自受用的境界，在禅坐中和真理融合在一起，享受无法言喻的禅悦的寂静。然后以禅定中所证得的智能慈悲，去教化众生，以收他受用之效。
佛陀禅坐之后，然后出门托钵。托钵的制度，在原始佛教僧团中，非常被重视，因为托钵使佛教和信徒密切地接触在一起，缁信以饭食来供养僧侣们的色身，僧侣们则以佛法来普滋信众的慧命，一为财布施，一为法布施，财法二施，等无差别。佛陀托钵毕，为供养的信徒说法，使他们于信施中，得闻清净法，生大欢喜心。然后返回精舍，食用托钵而来的供养，食毕洗涤瓦钵，吸取清水，沐洗双足，整理衣单，铺好座位，然后安详入座。即使是圣者的佛陀，也很重视生活中的勤劳作务，佛陀以身作则给我们树立了一个典范。
佛陀打坐完毕，集合比丘弟子们开示教诫，主要讲的是戒法律仪，使弟子们能够如法行止，维持僧团的清净和合。佛陀开示弟子们之后，有些信徒由于清晨晚起，来不及供养佛陀，这时候三五成群的把东西送到精舍，等待供养佛陀，佛陀接受他们的供养，并且慈悲地为这些信徒讲说佛法，使他们福慧双修。信徒们离去之后，佛陀静静地到精舍的各堂口去巡视，看看出家的弟子们如何精进修行，并且即时给予最适当的调教，解决弟子们的困难，佛陀的慈悲就像和风煦日，无私而普遍地照拂着每一个众生。佛陀巡视弟子们以后，这时候大约下午四时或五时，于是再盥洗、沐浴，然后静坐。到了夜幕低垂，佛陀仍然不忘说法。初夜时，把遭遇重大困难、问题重重，或者是烦恼深重，打不开心结的弟子，个别叫来，殷殷地开导他们，佛陀的慈爱彷佛春晖般的细腻，随时随地都关护着弟子。中夜时，大约晚上十一、二时，佛陀在禅定中，为天人演说天乘之法，使他们生大信心，护持佛法。到了后夜，相当于子夜二、三时，佛陀或者经行，或者以右手托头如弓状般吉祥而卧。这是佛陀一天当中生活的概况。
佛陀的日常生活，粗观之，不是和我们的生活没有两样吗？佛陀和我们凡夫相同，也必须吃饭睡觉，也一样走路讲话。其实细察之，其中的内容却大不相同。佛陀一日的生活是实践六度精神、表现般若风光的生活，和我们凡夫计较纷争的生活是截然不同的。譬如佛陀披搭袈裟，乃警示沙门释子不忘常行清净戒法，即持戒波罗蜜；沿门托钵使信众得种福田，并为之说稀有之法，即布施波罗蜜；不分贵贱，次第乞食，不避侮蔑，普行劝化，即忍辱波罗蜜；洗钵铺床，勤奋不怠，是精进波罗蜜；静坐瞑思，观照空理，即禅定波罗蜜；这一切皆为证悟真理所流露出来的悟者的生活，即般若波罗蜜。佛陀所过的是平等解脱慈悲喜舍的六…
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