..續本文上一頁的位子，拿起酒杯想一飲而盡，無意間往杯中看了一眼，頓然嚇一跳，杯中居然也有一條小蛇。晃一晃酒杯，移一移位子，再仔細一看，咳！原來是牆上的弓箭折射到杯中的影子。啊！樂廣急忙再把好友請來，讓他坐在原先的位子，酌了一杯酒奉上：“你瞧！不要慌，是不是又來一條小蛇啊？”樂廣接著起座拿走牆上的弓箭：“再仔細瞧！小蛇哪裏裏去了呢？看看這張弓，這就是上次造成『杯弓蛇影』的罪魁禍首了！”朋友一聽，恍然大悟，這時肚子一陣絞痛，一吐卻真的吐出一條小蛇來。疑心成病，久而久之，常會從無中生出有來，所以說“心生則種種法生”。
又如人們夜半行路，一覺得後頭彷佛有鬼，這時頭也不敢動一下，大氣也不敢喘一聲，心髒上下亂竄，兩腿雖已酸軟，仍然死命加快速度，走得愈快，天啊！鬼也跟著走快，在後面追趕來了……。
過去有個人不慎跌落枯井中，竭力嘶喊之下仍然沒半個人聽到，心中萬分著急，兩眼拼命望著井口，直想：“要是我能飛就好了！要是我能飛就好了！”想著想著，心中一無雜念，忽然身子果真飛升到井口外了。心的力量有時就是這麼大，心能左右一切，由不得叫人不信。
曾經有人做一個實驗，想膫解心的力量究竟有多大，于是在獄中找一名死囚，對他說：“你已經被判死刑，砍頭或槍斃都非常痛苦，現在如果我爲你打一針，慢慢地抽血，血抽完你就會自然安樂地死去，你願意嗎？”死囚一聽，馬上應諾，躺上床，接受對方的安排。兩眼先被矇起，手臂上紮了一針後立刻就聽到血一滴滴地滴在桶子的聲音，而且有人不時在他耳邊說：“唉呀！你的血已經抽出五分之一了，你的臉上已經失去血色了！”“唉！現在你的血已抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了！”最後，這位死囚終于臉色發白，驚恐而死──實際上他的血一滴也沒有被抽出，滴在桶中的只是自來水聲，而他自己把聽到的一切“暗示”在心中造成一幅宛若真實的景象，他完全被自己內心的作用嚇死了。
六祖慧能得法後輾轉到了廣州法性寺，那時印宗法師正在那裏講經，當時風正吹著旗旛，旛子隨風飄動不停，有一僧說這是“風動”，另外一僧反駁說這是“旛動”，兩人爭論不休，于是六祖走上前對他們說：“既不是風動，也不是旛動，而是兩位仁者的心在動啊！”這則著名的公案就是告訴我們：如果心能定靜，就不會隨外境的變動而執著于或風動、或旛動等小見小得的分別知見了。
另一段有趣的禅門公案，說到蘇東坡有一次作出一首自許爲震古铄今的詩偈，捋起長胡子，一副掩不住的自得之喜，急忙叫家丁火速劃艇送去給居住江南金山寺的佛印禅師，心想印老一定會大贊特贊個不停。佛印禅師看到偈中題的是：
稽首天中天，毫光照大千；
八風吹不動，端坐紫金蓮。
看完後的佛印禅師，一語不發，只批上“放屁”兩字，就叫家丁帶回。接到回報的蘇東坡瞪著“放屁”二字，直氣得叁屍暴跳，七孔生煙，連呼家人備船。小船過了江，眼看佛印正站在岸邊笑迎著，蘇東坡更憋不住一肚子火，沖前就嚷：“禅師！剛才我派家丁呈偈，何處不對？禅師何以開口就罵人呢？”佛印禅師呵呵大笑說：“我道你真是八風吹不動，怎麼我一聲『放屁』就把你打過江來呢？”佛教中把“利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂”等八種最常影響我們內心世界的境風稱作“八風”，蘇東坡雖以爲自己的心早就不受外在世界的毀譽稱譏等所牽動，不料還是忍不住小小“放屁”兩字的考驗。
我們前面說過，不識本心，內中不定，則心會隨物轉；但能了知自心，動靜一如，則萬象萬物都可隨心而轉。所謂“一切唯心造”，對一切處、一切相，若能本著清淨心來看一切，一切就都是淨土，所以維摩诘經說：“欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨。”六祖曾經對法達比丘開示道：“心迷法華轉，心悟轉法華。”是說誦經貴在明了經旨，心行體會，悟入自性，便能轉經功德而受用不盡，否則徒然口誦心不悟，誦念千百遍而反被經法機境所轉，愈自迷亂本心罷了！因此《楞嚴經》也說：“若能轉物，即同如來。”
我們說“心如工畫師，能畫種種物”，心就像藝術家，藝術家可以畫出種種山水人物、樓臺殿閣、水榭山槎、蒼茫雲山、驚濤駭浪……，只要存乎一心，任他千態萬狀也都能得心應手。可以說，心若真想做什麼，便有希望造就出什麼來。俗諺中也有“精誠所至，金石爲開”的說法，我們試看所有人類的文化文明中，無論文學、科學、建築、醫學、教育、法律、音樂、工藝……等，那一樣不是人類經過悠長歲月的心志力量所累積成的呢？
說到這裏，我又想到一則佛門的掌故：民國初年，圓瑛法師在北平天壇講解楞嚴經，天天講“叁界唯心，萬法唯識”，每天講說二小時，而每講完一小時便休息十分鍾，休息時大家可以自由發問。各位曉得，當年的北平可說是個學者輻辏，名流輩出的文化大都會，那時在座聽講者中就有一位信奉共産主義唯物論的教授。某次休息時，該教授就朗聲問：“你每天講『叁界唯心，萬法唯識』，我認爲不合真理，我們講唯物的，一切都要拿出證據才可確信。你既然說一切唯心所現、唯識所變，那麼現在不要講理論，我要你用事實從心中變出一匹馬來！”圓瑛法師一聽，對方要自己像魔術一般，事實上變出一匹馬來，這怎麼能呢？但他就回答說：“你這個問題，我第二天會把答案挂在牌上，你要看我變馬，請你明天來看牌。”
各位想一想：用心如何去變得出馬來呢？圓瑛法師當時並非胸有成竹，因此當天晚上，整夜既想不出也睡不著，雖睡不著也仍然想不出，一夕輾轉反側，直到天漸破曉，雞已嘶啼，忽然情急智生，疾呼侍者取牌來，當下揮毫：“趙子昂畫馬變馬，唯心乎？唯物乎？”
宋朝的大書法家、大畫家趙子昂不但精于山水，更擅長于畫馬，爲了畫一百匹馬，天天研究馬的形態、動作、神情等。由于過度入神，有一天睡眠中真魂出竅，變成一匹馬。隨後，夫人想上床休息，帏帳一掀開，見床上赫然橫著一只龐然大物，頓然嚇昏。夫人倒地的聲音驚醒了夢中的趙子昂，忙把夫人扶起救醒。夫人一睜開眼，連呼：“不得了！床上有一匹馬啊！”趙子昂回顧床頭，心想：“床上哪裏裏有馬？剛才明明是我在睡覺嘛！”日後一想，才明白一定是自己天天想馬，一切唯心，因此自己就變成一匹馬了。
所謂“物隨心轉”，趙子昂畫馬變馬，這件事曆史上也記載著。圓瑛法師便引用這個故事拿去挂牌，侍者一看牌中所記，欣喜非常，直道：“我們的法師實在有大智能啊！”旁邊一侍者卻說：“真僥幸！還好對方要求的是變馬，要是說變牛，又如何變得出呢？”圓瑛法師一聽，大聲道：“回來！回來！再把這話說一遍，須知畫馬既能變馬，畫牛又焉能不變牛呢？”
由上可知，世間一切皆可從心而變現，只看我們的心是否由自己作主，是否能靜定不迷，是否能包容廣大而钜細靡遺，即連一微塵、一芥子也不以爲小；縱是叁千大千世界也不以爲大。人們常對所愛者說：“你是我的心上人。”其實不只所愛者是我們的心上人，所有一切世上的人、所有一切世上的物，都應該是我們的心上人、心上物，這也就是我接著要講的第二點：
二、從心有所愛到心包太虛
通常我們把人類稱作“有情”，由于是“有情”，打自一出娘胎，獨自呼了第一口氣，啼了第一聲以後，人人便都不待教導即知道要愛人、要人愛。襁褓時候愛父母、要父母疼愛；長大後愛兄弟朋友、要兄弟朋友相愛；成家後愛妻子兒女、要妻子兒女敬愛；孟子說“恻隱之心人皆有之”，現在我們也可以說“愛人之心人皆有之”；不但是有愛人之心，而且更有愛物之心。我們一睜開眼，極目之所及，只要是美好的事物，不論財富、健康、知識、器具、風景、花卉、音聲、食物等，無一不令我們愛羨不已而夢寐求之。亦即由于“有情”這種愛人、愛物的情性使然，反應于外在世界，而使得我們的文學著作中，充滿著多少感人的詩篇，因爲心有所愛，所以生死煩惱就這樣緊緊的束縛了我們。
雖然人人都擁有如許愛人、愛物的天性，但在這個萬法如五彩缤紛的世界裏，我們逐漸成長，學習如何認識這個社會。這個社會，凡是好的就都是可喜的，壞的就是可惡的；美的就是可愛的，醜的就是可賤的；強大的就是可佩的，弱小的就是可憐的；尊貴的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小兒在觀看影片、聽講故事一般，銀幕一出現、故事一開場，就急忙問：“誰是好人？誰是壞人？”然後才能安心地觀看、聽講下去。
在這種是非對峙、眉目迳庭的知見視野之下，無形中，我們的心被規限得狹隘不堪，我們所能愛的也局囿于諸種有形有限的條件之中。因此，妻子愛丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆；後母愛自己的親子，心中便只容得下親子而容不下前妻的兒女；愛自己的親人，便只有自己所親、所愛者才是心上人，而容不得外人也擠入我們的心房一角。即便有時我們也坦誠地反省自己、責求自己，希望自己能放寬心胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成見又鲠礙在我們的心中，一下子是地域觀念的作祟，所謂本省外省、南方北方、客家閩南、藍眼珠褐瞳仁等差別，便使我們莫名其妙地親近某甲而疏忽某乙；一下子又是團體派系、利益沖突的陰影，使我們每一次看到對方，就産生彷佛宿世冤雠、不共戴天的錯覺。無怪乎佛經中把“人我心”比喻成海水、須彌，一旦“人我心”興風作浪，就會使得心海洶湧澎湃而造下如須彌山一樣高的惡業。
過去有一句贊歎宰相度量的話說“宰相肚裏能撐船”，大凡能夠出將入相的大才，心量必然要比凡夫俗子來得寬廣，無論是稱譏毀譽、榮辱進退、善惡正邪，一概都能一一涵容而泰然自若。佛經上所說的常不輕菩薩，每當外道以惡言相向，棍棒瓦…
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