..續本文上一頁石加之時，仍然會以恭謹誠懇的態度回答說：“我不敢輕慢你們，你們將來會成爲正等正覺，你們都是未來的佛陀。”雖說常不輕菩薩以修持忍辱爲主，然這種忍辱精神，無疑正須有極其寬博的心量來包容，才可能一次又一次地誠于中而形于外，恭恭敬敬，謙謙沖沖地對那些凶惡嘴臉的外道合掌致禮。
佛教把“怨憎會”看作是人生八大苦之一；有時候我們能夠心平氣和地關愛他人、欣賞他人，接待幫助與我們毫無關系的陌生人，甚至發揮出我們最大的同情心，爲社會上一些患難痛苦的人們分憂解勞，解衣推食；然而只要怨家仇人一出現眼前，就忍不住要橫眉怒目、咬牙切齒，不但是愈看他愈不順眼，簡直恨不得能一拳打死，一腳將他踢到西伯利亞，永遠再也不必看到來得痛快，直應了俗話所說的“眼中釘、肉中刺”。
所有這些是非、善惡、有無、好壞、榮枯、人我、福禍、美醜等相對待的偏狹知見，我們一日不能破除，就無法了解快樂圓融的境界；一日不能超越，就無法體會佛陀心包太虛的襟懷。佛陀的心包容了一切天地、一切衆生、一切虛空，不但愛親人，甚至愛仇敵，他把反叛他而又幾次謀害他的提婆達多也當作善知識、增上緣。如果沒有黑暗，哪裏裏有光明？如果沒有罪惡，哪裏裏有善美？如果沒有魔王，哪裏裏有佛道？佛陀本著“無緣大慈，同體大悲”的精神，即連怨親也視同平等而予樂拔苦，佛陀的心就像虛空一樣。虛空中有山有水，有花有樹，有日有月，虛空中充滿一切，佛陀容納了一切。
六祖壇經說：“自性迷即是衆生，自性覺即是佛”，心、佛、衆生，叁無差別，佛就是衆生，衆生就是佛，其差別只在“心”的迷悟；迷則妄念叢生，萬緣攀附，疆界障隔，人我兩立；悟則豁然開朗，遠離妄緣，平等攝衆，心包太虛。各位知道麼？我們的心原本也與佛陀一般，能夠包容一切。我們的心原本是何等寶貴、何等寬大啊！我們的心好像太陽、月亮，可以照破黑暗；我們的心好像田地，可以滋長善根，種植功德；我們的心好像明鏡，可以洞察萬象，映現一切；我們的心又如大海一般，蘊藏著無限的能源寶藏。
我們近來常聽說世界發生能源危機，其實真正的能源未必是石油，或電力，真正的能源乃在我們的心中。如果沒有石油，沒有電力，我們的內心依然可以發放光明；我們的道德之光、修養之光一樣可以照亮人間。雖然沒有錢財富貴，只要心中有能源，便能時時滿足，刻刻感恩，那也便是擁有富貴錢財了。
“若人欲識佛境界，當淨其心如虛空”，我們若想和叁世諸佛平等齊名，首先便要把心擴大，擴大到如同虛空一般。不僅我們的丈夫、兒女可愛，乃至公婆妯娌都很可愛；不只自己的親子可愛，前妻的兒女也很可愛；不僅是我們的親人、朋友可愛，乃至外面的同事、社會上的衆人、世間的芸芸衆生，每一個人都很可愛。我們心中有佛，我們每個人都可以擴大自己的心。如果你要富貴，那就先把你的心擴大開來，使它能包能容，廣包廣容，富貴自然就在其中了。
我們的心既然這麼偉大，蘊藏這麼多能源寶藏，但是我們的心究竟在哪裏裏呢？我們是否十足關切它，是否曾經專注地尋找過它呢？
叁、從七處征心到無住生心
《楞嚴經》上有一段佛陀和阿難尊者前後七次關于“心在何處”的問答，稱作“七處征心”。《楞嚴經》屬于有宗之經典，另外般若空宗則有“無住生心”之說。現在談到心的所在問題，我就把這兩方面一起談一談。
佛陀有一次問阿難尊者說：“阿難，我們的心在哪裏裏呢？”阿難尊者拍拍肚皮：“就在我們肚子裏面啊！”佛陀說：“奇怪！既然在肚子裏，不是應該先看到自己的腸胃嗎？怎麼現在反而不能看到腸胃，只能夠看到外面世界的人物景色呢？”阿難趕快改口說：“不對！我們的心不在肚子裏，而是在外面的。”佛陀又質問說：“心如果在外面，爲什麼在睡覺時、死時，人都不能動呢？”阿難想一想，就說：“既不在內，也不在外，那麼心一定是潛伏在根裏而位于內外的根塵之間了。”
所謂“根”是指我們內部的神經系統，可分爲眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；“塵”是指外面境界，色、聲、香、味、觸、法等六種。例如我們的眼睛必須跟外面世界各種青黃紅白等顔色、長短方圓等形狀相接觸，才能産生認識作用，這個作用稱作“眼識”。同理，耳根必須和聲塵接觸，才能産生耳識的分別。
阿難一說完，佛陀絲毫不放松地問：“你說心是在根塵之間，那何以我們只能看見外塵，而見不到內根呢？”阿難尊者遲疑地說：“我想，心大概又在裏面，又在外面吧！”佛陀微露笑意地反問道：“太奇怪了！如果心在內，爲什麼能看到自己的身體而看不見自己的心呢？如果心在外面，又何以見不到自己臉孔、眼睛、鼻子呢？”
問到最後，阿難無計可思，一時語塞，望著佛陀莊嚴的相好，頓然又想起佛陀昔日的說法，欣然道：“我記得過去世尊和目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗等四大弟子共轉*輪，那時常說我們這個能夠分別覺知的心既不在內，也不在外，更不在中間，乃是一切都無所在，一切都無所著，那麼現在我可以把它叫做『無著』嗎？”佛陀一聽，嚴肅地說：“如果你說心是『無』，那麼『心』就好像龜毛兔角一般，只是一個空有其名，實無其體的空名稱罷了，你又何必說它著不著呢？如果你說心是『有』，那麼它就是『有相』，你剛才怎麼又說它『無著』呢？”
前面我們說過，人的心經常叁心二意，妄想紛飛，難以把定。佛陀爲了向阿難開示“真心性定”的重要，而不厭其煩，一層又一層地破除阿難的知見執著。《楞嚴經》一開始，佛陀就對阿難說：“衆生之所以從無始以來，生死相續，輪轉不已，皆由于不能了知常住真心，而用諸妄想的緣故。”
禅宗二祖慧可，一日到嵩山少林寺向達摩祖師求法，爲了表示虔誠，立在大雪天中，直至雪深及膝，仍然伫立不動。又爲了進一步顯示求道心意的堅定，即以利刃自斷其臂，供奉于祖師面前，達摩祖師問他說：“你要什麼呢？”慧可道：“弟子來求法，求祖師爲弟子安心。”達摩祖師道：“你要安心，好！拿心來！我就替你安。”慧可一怔：“可是弟子找不到心啊！”達摩就說：“因爲我已經替你安好心了。”慧可就在這句話中大悟而得道。
有一位奉行“漸修漸悟”的德山禅師，原本在四川西部一帶宣講金剛經，那時南方的禅宗正流行“即心即佛”之說，德山一聽到，直把南方禅視爲外道魔說，于是發憤起來，著了一部《金剛經青龍疏鈔》。心想：以這部洋洋大著的疏鈔去破南方的魔說實在綽綽有余了，于是挑在擔子上，迳自向南方進軍。路過澧州時，見到一間賣油糕的小店，德山正巧饑腸辘辘，走入小店就對賣油糕的老婦人呼道：“老婆子！弄一些點心來吧！”老婦人一怔，心想：這位師父居然如此無禮。于是指著德山的擔子說：“師父！你這裏面是什麼東西啊？”德山道：“說了你也不懂，這是我注釋的《金剛經》疏鈔，我這回就是要來南方弘揚《金剛經》的。”于是老婦人說：“我有一個《金剛經》裏面的問題要請教你，你回答出來，我就拿油糕供養，給你作點心吃；若答不出，你今天就不要弘揚《金剛經》了！”
德山聽了心忖：你這老婆子能提出什麼問題？何況我一部《金剛經》早已背得滾瓜爛熟了，還有什麼回答不出的問題呢？當下德山哈哈大笑說：“請問吧！”于是老婦人緩聲問道：“《金剛經》上說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，請問法師，你現在要點心，究竟要點那一個心呢？”德山聽了驚怔無語，久久不複作聲。
過去心已過去，未來心尚未到來，而現在心念念不停，生滅相續。各位！我們的心到底是那個心呢？有心便有分別，無住生心則無分別心；心有所住便時時執著，處處拘泥；無住生心則靈通暢流，無往不得。我們常說“有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭”，有心教育子女，呵護備至，一心冀望他成龍成鳳，但他偏偏不孝，不長進；不相幹的人，隨便幫助他一點，他卻感恩不盡，一心一意只想找機會來報答我們。
我們的心要是整天輕忽草率，心不在焉固然不好，但是過分用心著意，也一樣不如法。
《六祖壇經》說：“念念相續不斷，名爲系縛；念念不住，即無縛也。”唐朝的有源律師一次問慧海禅師說：“和尚近來修道還用功嗎？”慧海說：“用功。”有源又問：“如何用功呢？”慧海輕松地說：“饑來就吃飯，困來就睡覺。”有源再問：“這樣說，一般人豈不是跟和尚一樣的用功嗎？”慧海說：“大不相同。”有源疑道：“何以不同呢？”慧海答道：“一般人吃飯時不肯好好吃飯，總是百般須索；睡覺時不肯好好睡覺，卻又千般計較。”
“無住生心”既非不著意，也並非著意，而是在不住不著中遍生于一切處，遍生出一切法。六祖慧能在未得道前已悟出“菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？”然而那時，他的境界只是到“無所住”而已，及至後來，五祖弘忍對他傳法時，說到《金剛經》“應無所住而生其心，一切萬法不離自性”，六祖頓然大悟，不禁悠悠吟道：“何期自性，本自清淨！何期自性，本不生滅！何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！何期自性，能生萬法！”意思是：真沒想到啊！原來我們的本心自性是這樣清淨、是沒有生滅、是圓滿具足、是無所動搖、是能生萬法的，真沒想到！至此，六祖慧能的境界已經百尺竿頭，從“無所住”而進一步悟到“而生其心”了。
由此可知“了知無心處，自然能得度”，如果我們的心能夠在無住中生，這心便可遍通一切處、一切時，不僅可以連接過去、現在、未來等叁際，更可暢達十方，橫遍六合。反之，我們的心由于有所住，有所分別，便執著于某一處、某一點，而無法遍處融通。比方說各位都有一個家，等一下聽完講演…
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