..續本文上一頁有生有滅之有爲性。

　　此叁自性是以依他起性爲所依建立的。在此意義上，一切法皆具有叁自性。在《解深密經》中佛陀告訴德本菩薩雲：

　　“譬如清淨頗胝迦寶，若與青染色合，則似帝青大青末尼寶像，由邪執取帝青大青末尼寶故，惑亂有情；若與赤染色合，則似琥珀末尼寶像，由邪執取琥珀末尼寶故，惑亂有情；若與綠染色合，則似末羅羯多末尼寶像，由邪執取末羅羯多末尼寶故，惑亂有情；若與黃染色合，則似金像，由邪執取真金像故，惑亂有情。如是德本，如彼清淨頗胝迦上所有染色相應，依他起相上遍計所執相言說習氣當知亦爾；如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青琥珀末羅羯多金等邪執，依他起相上遍計所執相執當知亦爾；如彼清淨頗胝迦寶，依他起相當知亦爾；如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青琥珀末羅羯多真金等相，于常常時，于恒恒時，無有真實無自性性，即依他起相上，由遍計所執相，于常常時，于恒恒時，無有真實無自性性，圓成實相當知亦爾。”[25]

　　此中，以依他起性爲所依而說明了叁自性的關系。依他起性爲體，攝遍計所執之習氣，而有似遍計所執之法顯現，凡夫于此顯現執爲實有，但此遍計所執之法實非有，由于此遍計所執性絕非有，于依他起性則遍計所執性“無有真實無自性性”存在，即于依他起性有無自性之性，此即爲圓成實性。所舉例中，清淨頗胝迦寶比喻依他起性，青染色等喻遍計所執習氣，而似帝青大青末尼寶像等顯現，喻似遍計所執之法顯現，邪執取帝青大青末尼寶等喻遍計所執性執，而所執之帝青大青末尼寶等決定非有，喻遍計所執之法決定非有，此帝青大青末尼寶等于清淨頗胝迦寶上非有之性即爲實有，是喻于依他起性上遍計所執之法永非有之性實有，是爲圓成實性。

　　前述叁自性圍繞依他起性建立的關系，揭示了又一種有無之模式。在此模式中，一切有無都是圍繞依他起性談的。其中，于依他起性上無遍計所執性，說爲空，于其上遍計所執性永無真實性之性，即圓成實性，卻是實有，說爲不空，而于依他起性自身，說爲非空非不空。換言之，于依他起性上之遍計所執性，說爲非有，于依他起性中之遍計所執性永非有之性，即圓成實性，說爲實有，或者勝義有，而于依他起性自身，說爲非有非非有，但因依他起性非如遍計所執性之定無，而且亦有圓成實性作爲其實性，而說其是有，甚至說是實有，或者勝義有。用代稱表示，即爲：于“甲”，“乙”非有，而“乙無之性”，即“乙空之性”或“乙空性”，實有，“甲”由此亦爲有。[26]可稱有無之“有空性”模式。此模式在《攝大乘論》中有直接闡示：

　　“此中何者依他起相？謂阿賴耶識爲種子、虛妄分別所攝諸識。……如此諸識皆是虛妄分別所攝、唯識爲性，是無所有、非真實義顯現所依，如是名爲依他起相。此中何者遍計所執相？謂于無義唯有識中似義顯現。此中何者圓成實相？謂即于彼依他起相，由似義相永無有性。”[27]

　　此中，虛妄分別所攝諸識爲依他起性(相)，而其似義(外境)顯現，此義(外境)即是遍計所執性，非有，而于依他起性，此外境永非有之性，即是圓成實性，爲實有，由此依他起性亦爲有。此有無說顯然符合“有空性”之有無模式。

　　容易看出，“有空余”之有無模式與“有空性”之有無模式二者在形態上不同。前者是隨順阿含佛教與部派佛教中“有空有不空”的有無模式而建立的，後者是隨順大乘早期佛性如來藏思想的有無模式而建立的。這兩個模式在瑜伽行派著述中是可以等同起來的，即“空余”與“空性”是可等同使用的。但“有空余”這種表述相對于“有空性”的表述而言，是非了義的，因爲，“空余”易讓人産生離言自性爲常一自在之實體的妄執。

　　3、唯識性爲所依之叁自性

　　《解深密經》談叁自性，所依之依他起性指“一切法緣生自性”，即指緣起性/緣生性，所謂衆緣和合性。具體而言，以緣起性之依他起性爲所依，安立種種法名，凡夫則于此法名依名執其有所诠之義，即如名自性，此即爲遍計所執性，而此法名或隨依他起性邊說爲依他起性，或隨遍計所執性邊說爲遍計所執性；而依他起性本身並無如名所诠之自性，此空所顯之性/空性，即是離言自性，是爲圓成實性。

　　《解深密經》以緣起性爲本建立叁自性，實際是承諾一切法之當體是緣起性，其基于的是一切法平等皆因緣和合而起的意趣。但瑜伽行派的思想核心是唯識學，一般以唯識性爲安立一切法之所依，以及一切法之當體，在此意義上，依他起性即被诠釋爲唯識性，由此即可安立叁自性。這樣，叁自性的安立就從依于一般意義上的緣起性，而轉爲了依于唯識性。可以說，依于唯識性安立叁自性是瑜伽行派叁自性說的基本安立意趣。

　　可以認爲，依于唯識性安立叁自性最早出現在《辨中邊論》中。在《辨中邊論》的開首，即對唯識意義上之一切法的有無作出了綱領性的判攝，如說：

　　“虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空，于彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。”[28]

　　此中虛妄分別即是諸識之體，而諸識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，是在唯識意義上的諸識，也就是唯識性的，因此，虛妄分別可稱爲唯識之體。一切法依于唯識性而安立，所以唯識性被判爲有，體現唯識性的虛妄分別也就相應被判爲有。依于虛妄分別，而有能取、所取(“二”)的顯現，而此能取、所取實非有，但似有顯現。換言之，虛妄分別不是能取所取，但似能取所取顯現，而被執爲是能取所取。也必須認識到，虛妄分別所顯現的能取所取非有，並不意味其本身完全非有，而應說其爲有，因爲其具有能取所取二者無之性，所謂二空之性，或者說，“二取空性”。所以頌說“虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空”。可以看出，在前述之虛妄分別、二取與二空之性叁者中，只有虛妄分別與二空之性是有，二者構成了“于彼亦有此”之關系。這是一種不一不異的關系，由一者之存在，決定了另一者之存在，二者相互關聯在一起。換言之，虛妄分別中有二取空性，即虛妄分別以二取空性爲其實性；同時，二取空性又由虛妄分別來體現。由于虛妄分別既說明了能取所取二取之非有性，又說明了二取空性之實有性，由此，可說虛妄分別是非空非不空，或者說非有非不有。這種存在性也可直接從虛妄分別是唯識性來說明，如雲：

　　“虛妄分別，由此義故，成非實有，如所現起非真有故；亦非全無，于中少有亂識生故。”[29]

　　此中“義”者，藏文don，梵文artha，即是能取所取，或者說外境；“亂識”者，即是虛妄分別所攝或者說虛妄分別爲體之諸識。此中“亂”即錯亂，藏文”khrul ba，梵文bhranti。引文意爲，由能顯現爲“義”故，說虛妄分別非實有，因爲義是虛妄的；由有其所攝的種種亂識生起故，說虛妄分別並非全無。這樣，虛妄分別，或者說，唯識性，由非空非不空/非有非不有，說爲有。

　　由此可知，依于虛妄分別，一切法有其當體之有，二取之無，與二取空性之實有，所以頌說：“故說一切法，非空非不空，有、無及有故，是則契中道。”[30]

　　依上述這種有無關系，在《辨中邊論》中建立了叁自性說：

　　“有如是虛妄分別，即能具攝叁種自性。頌曰：唯所執依他，及圓成實性，境故、分別故，及二空故說。論曰：依止虛妄分別境故，說有遍計所執自性；依止虛妄分別性故，說有依他起自性；依止所取能取空故，說有圓成實自性。”[31]

　　此中，以唯心意義上的虛妄分別爲所依，而成立了叁自性，所謂“具攝叁種自性”。依他起性是直接于虛妄分別上安立的，或者說，是指唯識性。虛妄分別所顯現之義，或者說外境、能取所取二取，是爲遍計所執性。而于虛妄分別上能取所取二取空之性，所謂二取空性，是爲圓成實性。此叁自性在頌中謂“境故、分別故，及二空故說”。即于虛妄分別上之所顯現，安立爲遍計所執性；于其上之所顯現決定無之性，安立爲圓成實性；而于其本身，安立爲依他起性。

　　對此叁自性的有無，《辨中邊論》予以了明確地論說：

　　“頌曰：許于叁自性，唯一常非有，一有而不真，一有無真實。論曰：即于如是叁自性中，遍計所執相常非有，唯常非有，于此性中許爲真實，無顛倒故；依他起相有而不真，唯有非真，于依他起許爲真實，有亂性故；圓成實相亦有非有，唯有非有，于此性中許爲真實，有空性故。”[32]

　　此中意爲，遍計所執性是非有顯現爲有，因此決定無體性，說爲“唯常非有”；依他起性作爲錯亂識之性，能于非有顯現爲有，即能錯亂顯現，因此，雖說爲有，但非真有，所謂“有而不真”；圓成實性是遍計所執性無之性，因爲遍計所執性決定無，所以此空性決定有，而爲真實有，所謂“有無真實”，即真有空性。此叁自性皆許爲真實。因爲，遍計所執性中之“遍計所執”一語，表明此性是被執爲有，而非真實有，即在遍計所執性诠顯凡夫所執二取非有的意義上，說其爲真實；依他起性诠顯“有而不真”之有，說其爲真實；圓成實性诠顯二取空性之實有，說其爲真實。換言之，叁自性在能夠诠顯叁種體性之意義上，被許爲真實。

　　4、依于唯識性與緣起性之融合而立叁自性

　　在瑜伽行派經典中，從佛性如來藏思想的有無意趣轉到唯識思想的有無意趣，其直接表示就是將叁自性的安立從依于緣起性轉到依于唯識性。但按照唯識思想，唯識性在本質上並非常一不變之性，也是緣起性的，因此，唯識學的叁自性安立的最終方式是強調唯識性與緣起性之合一，或者說，強調依于在緣起意義上的唯識性。這在瑜伽行派唯識學的代表性著述《攝大乘論》中就直接表現出來：

　　“此中何者依他起相？謂阿賴耶識爲種子、虛妄分別所攝諸識。此複雲何？謂身身者受者識，彼所受識，彼能受識，世識，數識，處識，言說識，自他差別識，善趣惡趣死生識。……如此諸識皆是虛妄分別所攝、唯識爲性，是無所有、非真實義顯現所依，如是名爲依他起相。此中何者遍計所執相？謂于無義唯有識中似義顯現。此中何者圓成實相？謂即于彼依他起相，由似義相永無有性。”[33]

　　此中，“諸識”之“識”，勘藏文，是了別(rnam par rig pa，梵文vij

　　apti)。“諸識”，即諸了別，包含身身者受者了別(“識”)等九種了別。此九種了別即是唯識性(唯了別性，藏文rnam par rig pa tsam，梵文vij

　　aptimātratā)的九種差別，或者說，是唯識性的九種具體體現。此九了別能顯現身身者受者等九種境，作爲唯識性，是依他起性之體。在此意義上，依他起性是唯識性。同時，此九了別是由阿賴耶識所攝種子所生起，因而又是緣生性/緣起性。這樣，依他起性是唯識性與緣起性之合一，或者說，是在緣起性意義上的唯識性。依他起性能無義(外境)顯現爲義，因而是“無所有、非真實義顯現”之“所依”。由此，依于依他起性，就可安立義，即遍計所執性，而且可安立義永無之性(“似義相永無有性”)，即圓成實性。

　　依于依他起性建立叁自性，在《攝大乘論》中給出了一個普遍性結論：

　　“複次，此叁自性爲異爲不異？應言非異非不異。謂依他起自性由異門故，成依他起；即此自性由異門故，成遍計所執；即此自性由異門故，成圓成實。”[34]

　　此中意爲，叁自性是互相關聯的，不僅在意義上，而且在存在上也是如此。這種關聯被稱爲非異非不異，或者說，非一非異。非一，指叁自性各有其性，而相區別；非異，是指叁自性不能獨立存在，互相限定，互相闡明。其中，以依他起性爲樞軸，以依他起性爲所依。具體而言，由依他起性的如幻之存在，可知其所顯現之遍計所執性決定無，以及其實性圓成實性的真實有，由此安立叁者。這樣，叁自性皆是依他起性在不同意義上之顯示。

　　5、叁無性

　　《解深密經》不僅建立叁自性說，而且提闡了叁無自性說。其中的意趣是相當明了的。叁自性主要是隨順談有的趣向而安立的。其依據佛教聖者所證之境界，將凡聖之有無觀攝于叁自性說。其中，遍計所執性是凡夫執爲實有，而聖者見爲決定無；依他起性與圓成實性是聖者見爲有，而凡夫不能如實見，或者增益執爲常一自在之我，或者損減執爲虛無。總的來看，叁自性皆談有。其中，遍計所執性是凡夫實有；依他起性是聖者有，由于依他起性常被比喻爲如幻，可稱如幻有；圓成實性是聖者實有。而此叁自性，既可以統攝一切法之有無，而且任一法皆具此叁自性。

　　但無論如何，叁自性偏于談有，易令人産生實有執，從而違背佛教之中道意趣。所以，《解深密經》同時建立叁無自性說，以限定叁自性之意義，凸顯叁自性之本相，對治實有執的偏向。叁無自性說主要是隨順談空的趣向建立的，即依據般若思想的遮意趣，直遣一切對法的實有執。這點在《解深密經》就有明確指出，如勝義生菩薩問佛陀說：

　　“複說一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。未審世尊依何密意作如是說，一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃？”[35]

　　此中，“一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃”是般若思想揭示諸法實相的標准用語，意在說明一切法無相、無自性、空、無所住、無所得，是從遮角度立論的。從此意趣，引出了叁無自性性的安立。在《解深密經》佛陀對勝義生菩薩雲：

　　“我依叁種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性，所謂相無自性性，生無自性性，勝義無自性性。”[36]

　　此中意爲，一切法皆無自性，是因爲一切法具叁種無自性性，所謂相無自性性，生無自性性，與勝義無自性性。叁者依次對應遍計所執性，依他起性與圓成實性。叁自性與叁無自性性分別從有與從無角度诠說一切法之自性，由此而能凸顯一切法之實相，契合中道妙旨。叁無自性性，又名叁無性，其具體安立可見下面佛陀對勝義生菩薩的開示中：

　　“雲何諸法相無自性性？謂諸法遍計所執相。何以故？此由假名安立爲相，非由自相安立爲相，是故說名相無自性性。雲何諸法生無自性性？謂諸法依他起相。何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。雲何諸法勝義無自性性？謂諸法由生無自性性故，說名無自性性，即緣生法，亦名勝義無自性性。何以故？于諸法中若是清淨所緣境界，我顯示彼以爲勝義無自性性，依他起相非

《瑜伽行派早期之有無說》全文閱讀結束。