..續本文上一頁心人則隨需即與，不加計較。此正菩薩行之廣大處，乃內在不能自己之意樂行，非徒理解空論而已。
6 究竟住處
究竟住處，總括地上而言，菩薩入地即謂之究竟者，菩薩法與佛法歸趣一致，但分圓滿圓有異耳。般若經以向與果及無間道輿解脫道爲喻，因地上所求所得，無非佛地，皆屬究竟也。此住，據佛地分爲六種圓滿，所謂淨土、見智、福德、身、語、意也。初一爲外，余五爲內。妙生若有菩薩言我當成就佛土莊嚴至說名真是菩薩菩薩。
初爲佛上清淨圓滿：龍樹釋謂菩薩之求淨土，爲令衆生易度，因佛土無叁惡道，所見所聞無非實相，乃至風林水鳥，皆宣法音，衆生生此，自易人道矣。然佛土之淨以無所得而淨；所謂嚴勝，亦不如衆生之所執著，菩薩以信解二無我理，證無我法，以是嚴淨佛土，始得輿佛之圓滿淨土相契。
此段輿《方便般若》淨土品相當：般若謂菩薩應淨佛土，除自他身等粗業；粗業者：破戒、起惑、離道、貪果乃至取諸法相皆是。龍樹釋取法相，謂於法性空中取相生著心，謂爲色乃至叁界善不善有無爲法等，離此諸取乃能淨佛國土，與此經信解一切法無性之義正同。
妙生於汝意雲何如來有肉眼否至現在心不可得。
二者見智圓滿：佛之見智，所謂五眼：肉眼、天眼，業果輿修果有異，但俱以粗色爲境，屬於見；慧眼(知勝義谛)、法眼(知世俗谛)、佛眼(無所不知，即一切種一切法一切相智也)，皆以心爲境屬於智。合此五眼，爲佛見智，此皆用以教化利樂衆生者。恒沙世界衆生種種性行，其心流轉(當下意念)，皆悉了知，然後隨其根陸，說法順導也。此在常見爲不可能，惟佛智得總持而後一以貫之。流轉之謂相續，相續故無持，衆生不知妄執爲常。然流轉名，亦隨世間言說假立，如來知其無常，不可久住，順其實相，依世言說，故以無持而說心流轉也。梵文陀羅，有持與轉之二義，今以非持說轉，去衆生之執，即於此心法名字上顯示實相也(此等微細處，淨譯頗能曲連：如前文福聚之聚字梵文作塞建陀，有肩荷與積聚二義，平常福聚不能肩荷無上菩提，即謂之非聚無荷；屬於福類，又謂之聚；此以無荷說聚，義例正同)。以下說叁世心不可得，正以顯心流轉之無常也。此佛之圓滿見智，地上菩薩由修得之。妙生於汝意雲何若人以滿叁千大幹世界至如來則不說福聚福聚。
第叁福德圓滿：就世俗言，福聚甚多；就勝義言，則不成其爲福聚；佛之福德圓滿亦然。妙生於汝意雲何可以色身圓滿觀如來否至是故如來說名具相。
第四身圓滿：佛身具足叁十二相，八十種好，乃隨順衆生而顯；若從勝義，不能以色身圓滿(隨形好)與具相(叁十二相)觀如來也。此諸相好，入地菩薩皆修得成滿。
以上叁段與《方便般若》畢定品相當：般若謂菩薩入地後，於佛道得決定，隨類受生，與佛相似，不虞退墮，於諸衆生，作大義利。又謂行般若行生神通波羅蜜(即智證通，智善通達，而得無礙)，知一切衆生心意、性行，隨應教化。此經就五眼說，在佛爲五眼，在菩薩則爲五通也。又般若謂具神通波羅蜜者，便能往諸世界見佛聞法，福德相好，皆得具足，與此經說福德身相圓滿之意正同。妙生於汝意雲何如來作是念我說法耶至無法可說是名說法。
第五語圓滿：此就說法言之，佛之說教，隨順衆生，契當實相，所說圓滿，而不以爲有所說。若言如來有所說法，則爲謗佛，亦即戲論也。無法可說是名說法者，如實相說，雖說而無所增益，實際等於無說也。說法如是，謂之圓滿，地上菩薩亦可分分得之。
此段與《方便般若》差別品相當：般若謂諸法性空而有四谛安立者，是佛方便爲衆生說之；實則無法可說也；正與此經意同。妙生白佛言世尊於當來世頗有衆生至說非衆生是名衆生。
第六意圓滿，又分六種：其一就佛意之在衆生言，佛常以衆生爲其念處，衆生於法能生實信，即爲佛所系念，知見是人。但在佛並不作衆生分別，亦非非衆生，勝義中原無比等差別也。妙生於汝意雲何佛得無上正等覺時至如來說爲非法故名善法。
其二就佛意之在正覺言，實無少法是佛所證，無上正覺系就衆生所知者而假名之。無上之梵語曰阿耨多羅，義即微細不可得；正等覺之梵語日叁藐叁菩提，“叁”字有等徧二義：等覺者，諸佛所證，是法平等，無有高下，故謂之等(所離無我衆生等，流轉性與菩提性亦平等)；徧覺者，一切善法，皆正覺了，故謂之徧。然此隨順衆生依世俗言，謂佛得無上菩提；依勝義言，一切諸法無有自性，實無少法可證也。妙生若叁千大千世界中所有諸妙高山王至故名愚夫衆生。
其叁就佛意對於衆生施設義利言，此經法門於世有大義利，比之施福，遠爲殊勝。經雲曾無有一衆生是如來度者，佛心如境如實知見，既無通途之衆生執，故亦無我等見。又佛說法，所以安立衆生於實際，而衆生本當如是，覺之使自得其所，乃分內事，實無所度也；若有度生之見存，則我等執隨之而起矣。我等見固無，無我之我等見亦複無有；而佛說我等執者，乃隨俗而說，非如來說實有此我等見也。是故佛說善法，所以導引衆生住於實際，說不善法，亦但如衆生所執隨順言之；乃至所謂愚夫衆生，亦皆假名施設而已。徹底推究說法之意，方知佛說皆爲不得已之施設也。妙生於汝意雲何應以具相至故彼不能了。
其四就佛意攝取法身言，佛持法爲身，此法即法性真如實際，故不應從世谛禅境以具相觀於如來也。所謂諸相非相，非無相也，乃以法性等爲相也。蓋佛緣(是所緣，非因緣)法性而生，以法爲身，故雲應觀佛法性即導師法身也。然法性離言說思惟，但可內證，非於色聲上可得而識，故雲法性非所識，故彼不能了也(具相亦非得正覺之因，故次經雲：“莫作是念如來以相具足得成正覺。”今譯缺文)。
妙生諸有發趣菩薩乘者至不應越取是故謊取。
其五就佛意不著生死涅槃二邊言：發趣菩薩乘者，於法住法性，不作斷滅見，而視一切流轉如幻如化，以之爲用，即不住涅槃；然在用中於無我及無生法得忍解(非流轉法自體爲無我，不從業惑生爲無生)，能於恒沙七寶布施不取福聚，即不住生死。又不取福聚雲者，乃佛說法異門方便，先除執著，後顯正理：所謂不取，非無所取，乃應正取，不應越取也；符順實際，循矩不違，是爲正取。不著生死而顯示有生死，是即正取也。
以上各段與《大品般若》七喻品、平等品相當：七喻品說於諸法性空中有六道差別者，乃由衆生顛倒而有因果業報，然毛發許非實有；即與此經佛意在衆生一段意同。平等品要義有四：初說諸法平等性爲淨，歸於實相無相(無凡夫所執著相故)；然據世俗谛說諸佛證得平等性爲無上菩提；與此經正覺段無有少法是所證意同。次說諸法義利，但能引發覺道，不能資助果圓，若不圓滿，不得正覺；但以無著教化衆生；與此經施設義利段意同信。叁說諸佛與平等性無別，龍樹釋謂得平等性爲佛，實不可分，此非凡小戲論所及知，與此經佛以法爲身段意同。最後說有爲無爲法，共性平等，是爲勝義，即佛智境界；佛於勝義不動(不離意)而益衆生；與此經不住生死涅槃一段意同。
其六佛行住不染，即舉止無不清淨之意。此指佛化身之用後得智者而言，化佛行動自然，毫無染著也。又分叁層，初威儀：經雲妙生如有說言如來若來若去至都無去來故名如來。
行往坐臥，爲四威儀，如來從如而來，從如而去，來去與法界合，隨衆生所感而顯現；雖有其事，並無著意，故謂之都無去來也。妙生若有男子女人至故名法想法想。
次就名色身觀行自在說：色身指器世間，名身指有情世間，佛之舉止自在，兩皆無染。就器世間言，佛於叁千大幹世界作極微觀，而觀極微，亦複非實。妙生推闡佛意，謂有情世間，亦同其不實在；若以此兩世間爲實在，則佛應有聚執。聚字在余譯作搏或合，乃常人認識上所以構成實體之原因；蓋就同類事物，取其通相(相同之相)，作爲一搏一聚，心思分別，以爲實有，遂生實體之執；從將大地析爲墨窿，猶取極微輿極微和合之相，謂之微聚，而生實解(事物本身原無實與非實分別)，是爲聚執。綜合有情相同之情識，執爲有情聚，亦複如是。然此但屬世間假名，無實體性，愚夫妄執，謂爲世界，謂爲聚也(聚執有譯作一合相者，不甚恰當：細作粗爲一，粗析細即不爲一，故雲一合即不能兼分析與綜合之意)。妙生如有說雲佛說我見雲雲，示無聚執方便：謂佛說我見者，就外道執我，假名我見，非有所執。如是於一切法皆應作如是知，如是見，如是解。法之無實，歸於法想(假名分別)；不但觀法無實，乃至觀法想亦複不實，而於法想，亦無所住；然後始能究竟無聚執也。妙生若有人以滿無量無數世界至應作如是觀。
最後爲說法不染：說法所以開示衆生使其領會實相，故於此亦應無染著。說法通利，勝世間施；雲何通利，則在無倒顯示離言自性，不增衆生之執，是名正說；亦即般若所謂不壞法性而說假名也。以此佛之說法，視衆生之著不著而異：不著則說，著則不說。如聞者著空，則不說空而說有；有原無可說，如聞有而解其不實，則不妨說有也。不著則順離言法性，著則隨名言生執，於此了然，而後說空說有自在無礙。
雲何正說，經文以一切有爲法一頌，明示其例，亦兼以結九分般若之終也。頌以九喻顯因緣和合所生l切有爲法皆空無實性，所舉九事皆就常人習知者爲譬，使聞者不致隨語起著也。是義極關重要，余處亦說有爲法種種喻(如小乘說色如聚沫、受如水泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如幻化等)，大都就無常爲言，不足以達深義；惟此九喻，導引解空，精辟無比。諸家解釋，出入略異，今以叁層分說：初就見相識設喻，以見一切有爲法之自性。有爲法，按實不外認識作用之能知(見)、所知(相)、及知之事(識)而已。星以喻相，謂星光微弱，暗中閃爍，月明則稀，白畫全沒，衆生世相，亦複如是，智慧日出，則不複見。腎以喻見，病目空華，無中生有，我見不實，殆亦如之。燈以喻識，油炬相資，燈焰不絕；由渴愛潤，取相熾然；又如油膏垢膩，不淨可惡，識以煩惱漏故，亦染著不淨。僅此一層，衆生雖知有爲不實不淨，猶執實有受用事在，故次臯叁喻，以明受用之發生由於取內外及事，見其不實。幻以喻外器世，明假此幻彼，變化無端也。露以喻內身，諸根不住，如露見日則唏，遇風即殒，勢難久住也。泡以喻受，受假根塵和合而有起滅，事過境遷，皆不實在，如水上泡，起滅隨風也。雖已明受用之非實，但以衆生時間觀念極強，或謂現在不實，過未當實，故最後複舉叁喻以見叁世之不實。夢以喻過去，往事成空，不堪把捉，夢中曆曆，但憶念之偶然顯現，醒後何所有耶。電以喻現在，明現在法，刹那不住，稍縱即逝也。雲以喻未來，來者無憑，如雲變化開合，不息且不測也。綜合叁類，而後知有爲法之無實體，此即順乎法性之正說，所以結一經之終。地上菩薩，求得佛意同滿，應隨佛說作如是觀，乃能隨順衆生示其趣向而無所染著，亦如佛之隨衆生所感而現者，是故菩薩入地即爲究竟住也。
此段勘與《方便般若》如化品相當：般若所說要義有二： 一、不勁勝義而敬泛求生，如化人行化事，隨感而應，無所用心，故無染著，即此經言郡無去來也(乃至佛人涅槃亦複如化，欲衆生知佛希有，轉向精進也)。二、佛事謂之佛化，叁乘事爲叁乘化，有情事爲惑業化：前二是淨後一是染，莫非化也。化者似有實無，與空無異；於化不著，切假名分別，即謂之空。彼經雲：遠離一切法想爲空，遠離者，假名分別與一切化事原自不符也。知法如化，即遠離一切假名分別，故一切皆空，即此經於世界乃至法想亦無所住之義。叁有問一切法如化，尚有不如化者在否
佛說凡法與生滅相合者如化；又說涅槃非化。甯非矛盾，佛自解雲：涅槃非化，乃爲新學菩薩而言，因其僅有信解，未證無生法忍，若聞涅槃如化，修踐無憑，易墮空見，爲學有其次第，不能不先有階梯也。就道理言，涅槃者，化法之法性，亦不在化法之外，得化法之實相(空無自性)，即是涅槃，故涅槃如化，爲佛之正說(此頌惟說一切有爲法如夢幻等，於無爲法不提一字，即專爲新學菩薩說教)。化法如化，化法法性之涅槃亦複如化，不言而喻，故說有爲即概括無爲也。考什師譯《大品》如化品，改題爲涅槃如化品，雖未見經文申說，然其含義推比而知，可謂深得經旨；而本經終結於此一頌，實爲新學菩薩入德之門也(此頌在本經馬結論，而於般若學法爲發端，淨師在印得通人指授，回國譯傳此經，複作《金剛般若末頌贊逑》，附刊世親釋後，可資參考；但須先明《大品》如化品要義，心知其意，始能領會也)。
《能斷金剛般若經講要》全文閱讀結束。