..續本文上一頁定也)。故不能執定因定果。明此，則因果之言通矣。外道談因果，執一特殊之因生一切果，如執意(此字譯錯，實爲數論之自性，外道中無有執意爲因者)、自在、時、方等爲因。此中執時爲因者謂一切法非至其時，不能成熟，故有定時。今破曰，如此則成相待。所以者何，不能自生，待他生故。若待他生，則不自主，不自主故，同於有爲，有爲則無常，無常必有成壞，是非外道所許也。故釋論說，若言從意，自在乃至時方相形而有，則不成因雲雲。
第六章
論曰，自是法不然。自是即自許之謂，自許法非是。外道說我此所立自在等爲實因，能生一切法者，非我私言，乃過去諸仙所說，定如是故。此舉聲量爲證，以非虛妄者說，必非假故。內破曰，汝言法爾(即法爾如是)，此非正說。如此二句應是牒論本自是法不然句。謂汝言法爾，乃一家之言，非是正說。所以者何，各有所許故。如汝許自在等是因，並非我許。彼此不許，互不相成。且立聲量，亦應有因(即道理)，無因不成。如其能成，更須勝因(即差別因，梵文勝與差別是一字也)。勝因者，自許則是，余許則非，許有是非，待因差別。若無勝因，則不成理。彼等外道，複有所辯，如次章說。
第七章
論曰，汝法則不然。法字釋論譯作家法，亦不善巧，意難了故。藏譯作假立，亦不明白。研究結果，知是悉檀多之誤。悉檀爲論議所據，凡有四種。 一徧所許，二自承禀，叁旁義准，四不顧論。徧許即各家共許，自承乃一家本習，皆爲論法上所承認也。悉檀雖四，此章所言，專指自承(譯不善巧 未能表出)。故彼辯雲，自承悉檀，亦論法所容有，汝何不許我之所說。故釋論雲，此是我家法。內破曰，悉檀之義，須有理成，方可爲據。所謂理者，隨其所執廣引因緣立義堅固以爲其相(見《方便心論》)。如釋論雲，汝言我家法，其法不成，此二句乃牒論本汝法則不成句。雲何不成，即無隨其所執廣引因緣立義堅固以爲其相。是汝悉檀無因等相，自既不成，何能成法。是故釋論雲汝法不自成，乃至此則非正理雲雲。
第八章
論曰，如此不用因。是因無用即無意義。因指了因，幾量皆爲因，成量之因則因中因。今所破者即此成量之因，言汝因無用，徒有空言故。
前之自承悉檀，雖可爲據，但須有因立義堅固不能動搖。所以此章外言有因，且不止一而有五種(此乃數論所立因果)。 一、無不可作故(釋中作無法非因生)。謂無性法非因緣作。若法有性，必有因緣，以法有性無性，分別而知有因無因，否則無性有性應無差別。所以釋論雲如兔角等無法，終不可得以因緣生。二、必須求因故。謂作此物必求能作材料，可知有因。故釋論雲如見壓油求麻作瓶求泥也。叁、 一切不生故。言非一法生一切法，所以者何，因果別故，釋論所謂如泥能成瓶不爲氈因，縷能成氈不爲瓶因。余法亦爾(下二因譯文缺)。四、能作所作故。能作爲因，即是因定有作，如泥定能成瓶，此與前第二因相成。前言果必有因，此言因能生果，即因果相成也。五、隨因有果故。此又與第叁因相成。彼雲果各有因；，此則因各有果，所謂種豆得豆也。如此五因，皆數論學說之後期結論(見《金七十論》)。前言自承悉檀須有因成，今具五因則悉檀成矣。內法破曰，汝言因能生果者，因不能生(四字喋論本文)。汝言蓋不論因之多少，但間因之於量能否成立。如此徵之，則知彼所雲因，空言無義。中觀此種破法，並不論五因各各意義如何，但辯其因之用與名也。
辯因用者，謂量之因，不外立破(譯本作成壞)。今汝此因爲是立用，爲是破用。若有立用，汝有因能成汝之宗，我亦有因成我所立。若有破用，汝因能破我，我因亦能破汝。如火在此熱，在彼亦熱(立用)，若能燒我，亦能燒汝(破用)。是即釋論雲，因爲有所成，乃至在此亦複然雲雲。複次，泛論難見其義，更舉例言，汝立聲常(宗)，無質礙(譯本作無身)故(因)，如空(喻)。空無質礙，外道許爲常住不變，以此無質礙因能成常宗。我亦可立聲爲無常(宗)，所作性故(因)，如瓶(喻)。瓶爲泥等所成，以是所作故爲無常，聲是唇齒等衆緣所發，如瓶無常。如此汝能立，我亦能立，兩俱立，即俱不立，故因不定。就此例說，可見當時因明尚不精細，實則常因不可立，而無常因可立，不能等同也。所作性因決定，而無質礙因不定，於異品心法亦有故(心法無質礙而是無常)，故兩量並非俱是。後來因明詳究，因有叁相之說完全，即無此過。又今破法，同於相逢決定。如聲論立聲常，所聞性故，如聲性。勝論立聲無常，所作性故，如瓶。此二決定，其因皆不能成量，如此相逢決定因即無用也。以上就因之義用而辯，如釋論說，複次更明此義，乃至理則不立雲雲。
辯因名者，辨宗因不俱，亦非先後，終歸不成也。此中因望宗而說，有宗而後有因，但宗爲誰宗，又是因之宗。如此宗因相待，既是相待，因不得成。所以者何，如論議言辭，必有次第，不能一刹那頃一切俱說。譬如說宗，梵文雲鉢羅提若那，是叁音成。須有記憶連續叁音，相待而成一語，否則鉢羅過去，提在現在，若那未來，則不知所言何義。如此推之，宗因並不能俱。既不能俱，因爲誰因。如此正因則不能立。先後亦非。所以者何，因在宗前，未成宗已滅，因在宗後，有宗因未生，皆不成因。如子未生不名爲子，因未成宗何能爲因。所以宗因同時先後皆不能成，故說無因徒有空言也。後來因明發展，所談過類，有與此相似者(如十四過類中，叁世有無相似)，但彼執有因，而中觀不執，仍不類也。
前周八章詳破執因已競，後周十二章乃廣破執相。執相本極繁複，但外道所執總要，不外我我所執(通常亦雲內外心物神形靈魂物質等)。故此周即專破我我所執以概一切，所破次第全同《百論》，且撷其精華，今可與《百論》對讀而得勝解。前周乃此論所獨具，後周則論主所著各種百論所共同也。
第九章
論曰，汝當說體相。此中體相即自性，將破其自性不可得，並非令彼說體相也。此義之來，由前已破因果悉不可得，彼即轉說有我。若許有我，即仍可許因果故。如釋論雲，汝雖破因果，我說有我法，因果則還成。內破曰，汝言有我法，以何爲體。此以何爲體，即牒論本汝當說自性句。此亦即攝《百論》破神(即我)品要義。彼品全文廣辯，即辯此自性不可得也。是故欲通《百論》一品，但須先識《百字論》一句即得。至於釋論所解，深知此要，全依《百論》之義以釋，所破次第亦盡同《百論》也。此章所破，略有叁段。
一、知爲自性 知或譯覺(《百論》譯作神相)、思(奘譯數論我是思)，意義皆同。此是數論之說。其說我輿知一 (我即能知)，如火與照。我輿自性對待，我靜觀而自性變異，以我觀其變異，故不同木石之無知。此爲執我之一大宗。今破之曰，不然。若知是我，我則無常(彼不許我是無常，但推其說必是無常)。所以者何，萬物之知次第而起，非一時即知一切，如知瓶時布知則滅，是則知有生滅，生滅即無常。我與知一，我亦無常。則汝執實我應無有自性。此即釋論雲，若以知識爲我，乃至知氎智始生雲雲。此同《百論》“覺若神相神無常”一段。明此要義，《百論》即易解矣。
二、知非自性 此是勝論之說。其說有六句，我屬實句。凡實皆有德。我具九德，百論已出五種，謂欲、瞠、苦、樂、覺(即知)，凡有實我即有欲等德隨。彼言，數論我知是一汝破不成，本宗之我具有多德，汝不能破。所以者何，我非知爲性，知破，仍有余故。許有余德，德依爲我，我仍實有，有我則知亦有也。破曰，不然。若知非我，我則無知。所以者何，有知乃有知用，我既非知，應無知用。能知若無，則無苦等，若無苦等能依，即無所依，無能所依，則無我性。此即釋論若知非我，乃至則無體相雲雲。此與《百論》若覺相神不一段相近(即《百論》第叁段)，亦以無知破我也。
叁、知與我合 彼言我知一異，已俱不成，非一非異，應能成立。所以者何，知中有我「我中有知，相應俱生故。破曰，不然。知我若合，則我非我。所以者何，互和合故。若知與我合而爲我(屬我)不名爲知，反之我與知合而爲知，不名爲我。如輕養和合而爲水，不名輕養。是此知我合爲余物而非知我，則非一非異，但有空言而無實事，所執實我亦空無自性也。此即釋論若言我輿知合，乃至知亦非知雲雲。是同《百論》神知合故如有牛一段義(即《百論》第二段)。此我知合是勝論宗，彼執實與德合，實能有德，如因明法與有法，即法能有法。論破則依理析言之也。
第十章
論曰，一則是有過。此一，謂一法之諸性無異。過謂不成。蓋一法諸性若一，則有不成過也。前破我執，此後則破我所執。外見我不能立，反以我所成之，而曰我是有。所以者何，有我所故。現有瓶衣等物，若無受者(數論說我是受者)，物爲誰用。此言我是能受用者。然我之所以受用瓶衣等者在於知，瓶衣等物爲我所知，即成我所受用。外道說一法有多性，而一時俱知。知有現比，現則俱現得，謂一時現知一切性。比則俱比得，謂一時比知一切性。多性之言，謂一法最要有叁性，即實(物性)、德(數性)、有(有性)。任何一法必俱此叁。若知法時，具知叁性。如以瓶而言，知瓶時則知此物是瓶(物性)，知有此瓶(有性)，知瓶是一 (數性)。此即外道所執。今破即依此叁性而破。謂汝叁性爲一、爲異。叁性若一， 一則不成。所以內曰一有過故(譯作有一，文倒)。即出二義破之。 一者瓶輿有不異故知有瓶，二者瓶與一不異故知一瓶，此二義成，則無有過。然此二義俱不得成。雲何不成。先說次義，瓶輿一是一不成。若瓶(物性)是瓶，有(有性)一(數性)亦應是瓶，則一瓶而叁瓶，謂物性是(譯錯作非)瓶瓶，有性是有瓶，數性是一瓶。汝本言瓶一不異知爲一瓶…
《百字論釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…