..續本文上一頁，今反爲多瓶矣。如此爲一則是有過。印俗常有一物而多名，如手名薩多，亦名迦羅，亦名波膩，名雖有叁，而手實一。若一名一實，應成叁手。以此例知瓶實一性，但外道說有叁性而複是一，故破之曰一則不成也。次說初義瓶與有是一不成。若有即是瓶，應於瓶瓶之外別成有瓶。若雲有非即瓶，瓶雲何有，則違有不異瓶之說。如是我所之言實爲虛妄，釋論所雲，若有一非瓶，是則無瓶也。
此章同於《百論》第叁破一品，論本有過一句，攝彼全品要義。《百論》雲若有一瓶一，如一切成，若不成，若顛倒，同此論釋。且彼中尚有小注謂辯名四紙未出、者，今勘藏譯《百字論釋》，手有叁名一例，亦可想見《百論》所略之文爲何。流支此譯，亦以難翻而有刪略。
第十一章
論曰，若異則無體。謂諸性若異則一一非有。此與上章相反。外見一性不成，避過立異，故釋論雲有一瓶一故有過，我今立異，舍一過故。內曰汝說異則無(此牒論本)。此無謂一一性無。雲何而無，如瓶，謂瓶與有異(譯錯作無)故無瓶。如說異比丘婆羅門，即異於比丘婆羅門，是無比丘婆羅門。今說瓶異於有，則成爲無瓶。複次說有一亦不成，異瓶無有一，異瓶不可見故。說現得有一者，依瓶而然。瓶乃有一所依，如刀異鞘可見(異喻)，但無有一異瓶可見，故異義不成。
此章同於《百論》破異品，論本若異則無體句，攝彼品要義。
論曰，五情不取塵。此中情塵爲根境舊譯，情不取塵，即根不能取境也。常言根能取境者，似有取相，實無取義，故雲不能取。所以有此破者，因上泛說我我所執不成，今乃就近言之。因受用之說更是親切，所以外曰， 一異雖壞，現見有瓶，此瓶現見汝不能遣。現見(見有二義，狹唯眼見，廣則見聞覺知皆攝在內)即根之所取，瓶由根取，故知實有瓶，非如空華(異喻)無故不見。內破曰，不見(即牒論本不取)。汝所說現見，爲是眼(根)見耶，抑識(第六意根)見耶。若根見者，死人有根亦應見。若意見者，盲人有意亦應見。然俱不見。若言離即不見、和合乃見者，理亦不成。所以者何，如一盲不見，和合衆盲亦複不見。是故汝執能取，似有取相實無取義也。
此章同於《百論》破情品。論本不取二字，即彼全品要義。惟釋稍異。《百論》以根識同時，根境合不合到不到而破，可與此釋互相補充也。
第十叁章
論曰，色法有名字，所見亦無體。此章頌有二句，而以第二句爲主(第一句乃譯人所增)。所見亦無體者，謂非可見(無非二字通用，以梵文否定字在前，譯無與非均通)。體指境之自性，所見無體即境之自性非所見也。上章已破能取，今欲反以所取成能取。所取爲境，而境是色(色香味觸皆名爲色)，瓶是有色(色香味觸四塵所成故名有色)，有色即有見(瓶爲根所見故謂瓶有見)，故境定有。有境則仍有根也。所以外曰有瓶，有色故有瓶。內破曰所見亦無體(牒論本，譯缺)。汝言瓶以有見爲體，而體非可見。所以者何，汝言有色故有瓶，此色瓶爲一爲異。若一，見余色時亦應見瓶。若異，色是可見，瓶既非色即不可見，不見則無瓶。以此一異俱非所見。又瓶見不離始名爲見，如人有財，財不離人方名有財。瓶不離見，是以見爲體。果爾，若無見時應無有瓶。如常人眼爲壁障則無見，此瓶亦應爲壁障而無瓶，故瓶非以見爲性也。又若瓶色是一，無見則無瓶，無瓶即無一切色。是則瓶非有色性，亦非有見性，而根非能取，瓶非所取也。
此章同於久百論》破塵品，但此釋微異，可輿彼相成也。
第十四章
論曰，已有不須作。謂法若先有，後不應作。作即因緣和合而生之謂也。上之五章爲初番別破我我所執，後之四章乃次番合破我我所執也。我我所執法不外有爲無爲，故下四章兼破有無爲法。先破有爲。此有爲之相與無爲何異耶。有爲是作法，最顯著之相爲生滅。破有爲法從此下手，故先破生。生就果說，生而後有果故。所生果已有，何須後時生。又外道言一切法不生不滅，而根境法有(有即常不變易)。此不生不滅乃依此有說，此有常不變易，不以見不見而壞也。然而雲何一切時有而仍有生耶。外道解曰，雲常有(已有)者指微細法，雲生者指粗顯法。由細而粗，從因生果，故因變爲果，乃先微後顯，非先無後有，此無害於一切法有不生不滅也。如此說法即因中有果論，或名果先有論，以數論爲代表(彼以五因成立，已見前)。所以釋論即作是說，我法不生不滅，乃至知有因果也。
內破曰，先有不須作(牒論本)。此以四義破之。 一者，果若先已有，如泥中已有瓶，縷中已有氈，何須陶織等師再作。今既待工匠成，故知因中無果。此言果存因中則無因之用也。二者，果已有則無叁世，以現狀改易有待未來。若依汝言已有，則不可變，即無未來。若無未來即無生滅，無生滅則無善惡業報等事，如是則無一切法矣。叁者，若因中有果只就微細說，其粗果仍先無而後有，即違汝已有之說。若以細爲已有，則不應成粗。汝說已有無改易之義，亦壞叁世一切法。四者，若因中有果，是乳中已有酪，若雲已有酪，實等於無酪，此以因爲果實無果之用，如食乳非食酪，實無酪用也。由此四義，皆至於無生滅因果等一切法，故外執不成。
此章同於《百論》破因中有果品。《百論》外言諸法有不失，此則外言常有不壞。又彼說無不生，此則說微細先有。又彼破法四段謂有不失、因果一、各取因、微形有，亦同此釋之四段義也。
論曰，彼法無有生。前言果先有不生不滅，即無生果之義。今說果不定先有乃亦有亦無。雲彼法者，即指果說，謂無論何執，果皆無生。外執因中先有果(不生不滅之果)有過不成，今說先無後生，非無生滅，離於過失，成因中無果論。但此非因中完全無果，能生果故，亦有亦無。通常以因中無果說屬之勝論，實則此派亦主同時因果義(和合因)，故非純粹臥中無果論。譬如輕養和合爲水而輕養仍在，此即亦有亦無之說(既言決定先有，又說不定先有，故成亦有亦無)。此執欲以亦有亦無成其生—義。中觀家不許。謂若果已有，不應再生。若無，則永不生，如沙無油，終不生油。故今內曰無生(牒論本)。所以者何，汝之亦有亦無，合說似無過，但析言之，則已有不須生，有生非一時並存故。如瓶已有，何須輪等重成。若無如龜毛，雲何使成氈，是無不能生。各別不生，和合亦不生，如一盲不見，合聚盲亦不見。以上明果之有無皆不能生。複次，生亦非有。若受生者，此生爲是自生，抑從他生耶。若自生者，自是己生，何用更生，故自生無生。若從他生，他者即此自望余自，自既不生，如何生他，是他生亦不成。若雲俱生，則有兩過。是則一切法皆無生義，而生不成也。
第十六章
論曰，有爲法無體。此有爲法謂所生法，即因所成果。無體之言非謂全無，但說有爲之義不成耳。前已說生不成，此章反以所生言者，謂若無生則無住滅，而生住滅乃有爲法相。今明明有之，有相即有一切法。所以外曰若無生(譯誤作身)，乃至一切法亦成雲雲。內破曰，無有爲法(牒論本)。無謂不成，言有爲義不成也。所以者何，汝說叁相，是次第有耶， 一時有耶。二俱有過。若次第有，則生時無住滅，住時無生滅，滅時無生住，此即非相續有。又若生時無住，住雲何起，如因中無果，果雲何生。住時無生，是誰之住。若住是生法之住，既無生法，以何爲住。滅亦複然，滅時無住，是誰之滅，若滅是住法之滅，既無住法，以何爲滅。是則說次第生者，無異空中樓閣也。又以生而住，生之自體既如龜毛，雲何有住，世間果有龜毛衣耶。如此生住即爲無法。推之於滅，複何所滅，如拔兔角，豈能有得。是則叁相皆不得成。然汝若言生住滅次第不可說有爲相，如二頭叁手不可得，叁相亦不可得(此段反成上義，譯文不善，外曰二字亦系衍文)，而謂是一時者，此亦不成。所以者何，相雜亂故。若生中有住滅，生則非生。住滅亦爾，如是雜亂俱不得成。此猶依相而言也。至於事實，亦不得成。世知生滅不並。故此叁相次第同時皆不得成。能相叁相若無，所相有爲雲何能成。是則能所相悉皆無有也。
複次破雲，汝言叁相相有爲，此相是有爲，抑是無爲(譯本誤爲作相)。若叁相是有爲，則有爲法必有叁相，即應別有叁相相此叁相，不然則非有爲。如生是有爲，應別有生相以相此生。住滅亦爾，則犯無窮遇。是汝有爲叁相不成。若雲相是無爲，理亦不然。雲何無爲相能相有爲耶。是此叁相有爲無爲皆不可得，則有爲法無體義成。
上來兩章同於《百論》破因中無果品。文段亦似。如《百論》之生有故(果) 一當成(即亦有亦無)句，即今第十五章所本，彼雲不生而此曰無生也。又無生住滅句，言次第一時生，即今第十六章所本。《百論》以一品破有爲法，此則叁章成破(十四至十六)。有爲叁相，若先破生必先破因果，破果又須先破因中有果，最後亦有亦無亦皆不成。順次叁章俱破有爲」事，證以《廣百論》可知。彼論破有爲相品，即攝此叁章文義，護法之《釋》更加詳明無可懷疑。吉藏《論疏》猶疏忽而割裂原意，至將破因中有果無果解成兩截，而謂前段是破有爲之體，後段破有爲之相，前破別法，後破通法，是乃全非提婆叁論原意也。
第十七章
論曰，如此亦有方。觀此文句似接上文而來，但勘藏譯，乃雲唯一方(止是一方)。可知如此二字，系唯字誤譯，並不承接上文也。又方字在釋論中譯爲方所，真谛玄奘乃譯爲方分。方分者，方即是分，謂整體事物之一方面，恐其混同時方之方，故譯方分以示區別。今此方分謂無爲法，通常視無爲爲純一單獨之法，今判止是一分，此論本之意。所以外曰汝若不欲作有爲相，乃至應與無爲作相。此段譯文，沿上文而誤，實應雲，汝若不許有爲，未破無爲，應許無爲。非關作相不作相也。設許無爲，又有何用。曰，法必有偶，若許無爲，即許有爲，…
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