..續本文上一頁 一超過所作。經雲無戒，戒即是學，謂此心本淨，學祗爲顯現淨種姓之增上緣而非因緣，故種姓非由學生。二超過非所作。經雲無不戒，謂種姓雖本有，設無學之增上，亦不顯現。叁超所作加行。經雲無威儀，威儀即爲學之加行。四超所作非加行。經雲無行，謂種姓亦無逢於學之不如理行。五超非所作加行。經雲亦無不威儀，謂種姓由學增上顯現，不爲障學之逢行，亦不爲逢行加行。種姓超過此五事，寂然無爲。知此則不墮於苟子性惡之論，以爲聖性可積而成也。又於後法中超過六事者， 一超過能發起後有之行，謂心淨種姓相，非發起後有行之心心所法。二超過彼行，謂非但超過心心所，亦複超過業法(行動成習謂之業)。叁超過彼果生，經雲無報，以無業故，即無報也。四超過依彼衰盛，經雲無報則無苦樂也。五超過彼所依一切無記動搖中修學、期願、受用。謂此聖性，無業(超過修學)、無作(超過期願)、亦無身口意業(超過受用)也。六超過彼所依自體差別。經雲此陸平等，無上中下。即一切衆生皆有佛性義(皆有即平等)。如是佛種姓於現後法中超過十一種相，求則得之，即心性本淨之心也。後由四位九相以顯示者，謂從凡夫至究竟位，此心淨相無時不在。初不淨位，以一相顯，如虛空相，謂此位中，心種姓相平等如虛空，不以流轉諸趣而有差別，如虛空不隨色塵而轉變也(經文脫略，應有聖陸平等如虛空故一句)。次清淨位，謂已趣清淨而未真淨故。以二相顯， 一平等一味，淨味相同故。經雲亦無差別， 一切諸法悉平等故。二身心遠離，即遠離煩惱而身心寂靜也。經雲此性遠離舍身口故。又清淨之言，謂舉動中節，非一無所爲之謂。此二相爲趣淨，乃順解脫分之隨順道，必至通達位，乃在道中也。叁通達位，直趣涅槃究競，以叁相顯。 一由一切煩惱自性離系離垢故。經雲此性無爲，順涅槃故。二超我見(薩迦耶見)。叁超彼爲根本之惡見趣。謂一切不平等，皆依我見而生起故。所以於我見及由我見所生之諸惡見皆應超過。經雲此性無我，離我作故。此性平等，離虛實故。即謂此心平等，超過我見，實見爲實，虛見爲虛也。四究竟位，謂安樂成滿。經雲此性真出要(叁字爲谛實之舊譯)，第一義故。謂種姓相至究竟位爲最勝聖智之所見，故爲谛實。心至於此，即究竟安樂成滿也。複以叁相別顯，即超過叁種變壞故。初謂老死等變壞，經雲此性無盡(經文無下不字，衍文)，至究竟不起故。謂此性無由使之生，亦不可使之滅也。次謂顛倒處變壞。經雲常、如法故。此性樂，無爲悉同等故。此性清潔，至競無垢；此性非我，求我不可得故。是爲涅槃四德，真實常樂我淨。叁清淨退失變壞。經雲此性潔，至競淨故，此心畢竟清淨，非先染後淨，亦非忽淨忽不淨也，以此四位九相觀於自心，是爲究竟之談。見能知此，爲出世智；見不及此，則世間智也，此出世智，人人共有，能探得其究竟者，始有成滿所作之功用，如是而知此心比智，乃瑜伽宗之根本義也。
第四門知菩薩教授中聲聞所學。是即增上叁學。菩薩戒亦屬於七種律儀(在家二，出家五)，此說菩薩入出家聚，謂共聲聞所學而更殊勝，以示菩薩中之聲聞學。此有叁類：一者增上戒學加行，謂調伏貪(喜欲)憂(瞋惡)煩惱故。 一切煩惱，以此二爲根本也。二者增上心學加行，謂於現法起厭離不足之心，而生勝進之欣求也
(欣上厭下，乃得勝進)。叁者增上慧學加行，謂能契證補特伽羅無我性或法無我性故。經文於此等義，但以喻顯，今初顯調伏貪憂，有四相應知。比貪欲薩迦耶見及瞋恚煩惱，皆由自心不如理作意而起。若不反求於內，舍心逐境，如犬逐塊。雖住阿練若，身離色等，而心樂著，終不得除遣，此其一。又不知離色等方便，任意冥行，如拔發苦行等，此其二。又遂人人間，複爲色等之所得便，此其叁。或於山澤命終，因持戒福，生於天上，又爲天上色等境界得便，身壞命終，墮四惡趣，此其四。如是名爲如犬逐塊也。反之，但觀內身，即不如犬。若受人撾駡默受不報，知無受者，即於貪憂而得調伏(即正除遣已除遣二相)。此段經文，從正反兩面，分說貪憂。 (如犬逐擲爲貪別說，不如犬逐擲爲瞋別說)。此二本屬心所，應是增上心學之所調伏，今於戒中言之者，以戒學過失，皆由貪憂而來，亦名調伏之也。又此貪憂爲欲界系，生此界中，自然而有。且隨一不除遣，余一亦不除遣，隨一除遣，余一亦除遣。經文正反分舉貪憂而說者，正隱顯此相關之意也。於此貪憂若不除遣，形貌如儀，而於增上戒學尚屬毀犯。所以菩薩藏中修學律儀，重在調伏貪憂，使其不能引發一切毀犯。是此增上戒學之加行，全在反求諸己耳。次顯定學加行，經喻如善禦者，若馬放逸，即能製之，修行人亦當如是能製心散。蓋心緣境， 一有馳散錯誤，即爲正智之障也。叁顯慧學加行。此以二相知，謂由補特伽羅無我及法無我故。惡見，如絞人於咽喉處著力，由此二法以製伏之，則如解縛結也。如是修增上慧，就人無我加行言，須斷薩迦耶見愛纏根本。就法無我言，須真正通達法之離言自性。若於分別有色無色有見無見等名言計爲自性，則此法無我性，反於法無我智作大障礙。蓋多一層分別，即多一層系縛也。以是經雲， 一切諸見，有計我者(人法)，必斷慧命。應隨所縛悉爲解之。如是比丘，隨心所縛，當即除遣。是爲慧學加行。複次叁學正修行中，有八種違逆學法及八種隨順學法應知。衆生可分二類， 一見行類，經中所雲學世典者。二愛行類，經中所雲執持衣鉢而不精進者。此二類人於戒等有八種不順之障。 一者唐捐躭著，唐捐即過失無義相，謂於學習世典及執持資具兩種過失無義利事，念念不舍，致爲叁學修習之障也。二者由躭著故縛，謂多習世典爲世見縛，執持資具爲貪愛縛。山世見縛故親近白衣而生染著，由貪愛縛故於學道師友，反加憎嫉。四者由障礙故垢。謂由世見故於貪憂二結隨一取著，複由貪愛故時詣知友而從乞食，亦爲出家之垢也。五者由垢故災雹，謂由染世法故，誹謗正法。由執資具故，甯犯戒而食信施。此即出家學道之雹雨也。六者由雹故瘡疱。謂由二結故， 一則顯露他短， 一則隱覆已過，爲自瘡疱。七者由瘡疱故熱惱。謂由我執增盛故熟惱現行。 一則於已藏濁而持袈裟故， 一則於有戒行者亦欲使承順於己。八者由熟惱故諸煩惱病難可療治， 一則於己憍慢， 一則誹謗大乘學人。如是八種愛見二行增上之障，發端極微，積厚難治。出家學道，於隱微處不可不洞燭其弊也。反此即是八種隨順學法應知。
第五門知不善學沙門，出家衆中複有善學不善學之分，此唯於菩薩教授中得明辨之。沙門有四，善學唯一種，不善學則叁種。 一者色像沙門，謂名不符實，於沙門法式，全不顧及。經雲剃除須發，被著法服，手持應器(鉢盂》，所謂形相同分也。但於叁業軌則、活命正行(經身口意行)、受用知足(經(不)貪)、加行精進(經(不)精進)、持戒不犯(經戒)、正見無惡(經(不)作惡)、及意樂(經調禦守護句)等，全不相應，即不同分也。二者詐威儀沙門。謂趣向資具故，於叁學行相同分，而行意樂不同分。觀其成就禮節，遊步正智，食知止足，行四聖種(衣、食、臥具、病緣醫藥)不貪資具，而其意樂不期淨心。是爲增上戒學形相同分。又外似不樂衆聚道俗之會，而不習止息，是爲增上定學形相同分。又外似少言少睡，樂求寂靜，而有見想，於空起如坑想，於行空者起如怨想，是爲增上慧學形相同分，如是雖修叁學，但爲資具而詐現耳。叁者名譽沙門。謂四向聲譽，爲令他知故，奉持禁戒，精進學問，或住山澤修習止觀。 一切皆欲他知故，意樂不同分，亦非善學沙門也。
第六門知善學沙門。此有四相，以見一切行皆爲證究竟解脫而趣向究竟。 一者加行圓滿，謂於現法中由厭患加行。厭患者，有所不爲而後乃大有爲也。經雲諸有沙門，不爲身命而修加行，況複貪愛財物著於名譽。又於前生中由相續成熟加行，於空無相無願之法欣樂修習，經雲樂聽空無相無願之法雲雲。合上二者爲加行成滿。二者意樂圓滿。謂若修行真如法，則能與法無我相順勝解而成勝意樂故，定不爲涅槃及得涅槃空慧之名而修梵行(即所得之涅槃及所由得之空智)，況爲叁界及見我人壽命。是皆歸趣真實，不執言說，經雲依法求道，離結解脫也。知此法此道，不違佛說意趣，即能行道離結，是即四依中之依義不依語也。叁者通達圓滿。既於佛說求道離結意趣有聽勝解，即於諸法真如實際，以不緣他智而得通達，以自性本無雜染故也。經雲如法者雲雲，不見如來法身之名，況有色身(佛寶)；畢竟清淨不見法之無欲，況有文飾(法寶)；本自無著不想無爲，況有聖衆(僧寶)。此勝義叁寶非言語所行，故於世俗自性不可得，並非真實亦無之也。此乃總說一切法真如實性，別說叁寶等世俗可得真實不可得也。四者趣究竟圓滿。知此勝義叁寶可得，歸敬之念，油然而生，如水就下。蓋此乃順心之本性，猶雲見賢思齊也。經雲，不習斷法，不學修法，乃至知一切法究竟清淨，自然不生亦不隨轉。於法不斷亦不取斷滅。於法性無損而能調禦。能治雜染而不壤諸法性，則能運用無窮。是即真實沙門之究竟義，亦馬出家菩薩之真相。次以喻明，前叁不善學沙門，複由叁相知彼名不如義。 一者意樂衰損加行具足。經總喻以貧人不得有富名稱，無德沙門是爲極貧。此有叁相，複別舉叁喻，謂但習學多法而不除結，雖爲法水所漂而終渴死不至涅槃。又但說法，能療他病，不治己疾，又唯習俗智，即生愛著，或行不如法，終至惡趣。是皆由身心不一致之故也。二者意樂具足加行衰損，經喻以摩尼寶珠墮不淨中，無所複直，謂是沙門著資具也。叁者意樂加行兩俱衰損，經喻以死人著花置，沙門被袈裟而不持戒亦複如是。反是，善學沙門，意樂加行兩俱具足，經喻如長者子，澡浴自淨，而潔衣香置，內外一致，多聞持戒被著袈裟亦複如是也。
第七門知住世俗律儀者，此即假名律儀，以四相顯。經雲有四不持戒似如持戒相。 一者謂由成就六支戒已，仍爲薩迦耶見纏(現行)故，又不知毀犯出離方便故。所雲六支戒者， 一安住具戒，經雲成就威儀。二善護戒儀，經雲護持禁戒。叁軌則圓滿，經雲威儀禮節身口意行。四所行圓滿，經雲持比丘淨戒成就。五對罪怖畏，經雲至微小事常畏懼之。六受學學處，經雲正命清淨也。二者謂雖遠離上二過失，然未得世間清淨律儀。無定力故，於薩迦耶見難以製伏。經雲誦律通利，密住律儀而未斷身見也。叁者謂雖善護定，製伏身見，而於法無我性有所怖畏。經雲聞說諸法不起不滅而懷恐怖也。四者謂於邪法無我勝解，未證謂證，起增上慢。經雲能行十二頭陀淨功德行而起我我所見，損壞律儀也。
第八門知住勝義律儀者，謂真實律儀，乃成就出世間一切煩惱不相應，而能對治叁界之無漏屍羅。亦離前住四律儀中諸戲論過失。戲論謂無義語，即不應分別之分別。前四律儀有諸戲論法，而無漏屍羅即離彼彼戲論相之所顯也。初戲論相謂所分別之我我所執相，除遣即無我亦無我所。由我見爲依而生種種計著，離此即無作不作。如是乃至若失念行，若彼不行，離此即無行不行。是前第一住律儀中所舍也。次由身見未伏而有我見俱起(即見品)，隨行有名色五聚可得，若離此分別則無色乃至於色等中有情執，若所施設贊善執，及能假設心語假設贊善執，悉皆除遣，則不施設有衆生無衆生乃至無心不心。此即第二住律儀中所舍也。又若於世間法上求下舍， (上求世間爲著世，下舍世間爲出離)於此而離，爲無世非世(經文缺)。乃至是自戒而輕他戒，於此出離，即無戒不戒。是第叁住律儀中所舍之分別也。若計我屍羅清淨，若由自性差別分別故分別屍羅，悉皆寂靜，此即第四住律儀所舍也。是即經雲，無漏聖戒而無所墮，出於叁界，雜一切倚也。寶積正宗八門大義如是。
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