..續本文上一頁界各異，其相別故。自體亦異。於此比量分別境體二事者，

　　非自相所顯，異取故。

　　現比二量如其自體，所取各異。／若現量境爲聲所诠而成所比，亦見比量得轉現境如觸由色知耶

　　此不得爾，現量所轉者皆非比量境。何以故

　　彼余。

　　雲彼余者，但以前所見色爲因而比所觸。是則彼色離現量相，別由所觸共法以成比量，不可說爲現量所作差別，故無二量一和合境。／若現量無言說者，即見等境說

　　名見等，當複雲何

　　此無有礙。

　　見等門所顯，皆非诠自相。

　　以見聞覺知相門而诠諸義，應知即非自相。如是眼識所見境界，亦由意識分別爲

　　青，乃立青名。此複，

　　以名知異诠，是意識二相。

　　眼識所受離非青等境，意識亦得而施言诠，此即意識二相，所謂非自相所顯者。故義自體是現量境，意诠共相則比量境。 叁相因者謂何

　　今文當說。

　　所比彼類有，彼無處則無。

　　所比(宗)者，法所差別之有法。此有法中依於共相，從現或比見有彼法。又所比同類(同品)中亦由共相或全或分見有彼法。何以不定

　　說唯同類有，不說同類唯有故。

　　更求決定，說彼無處無。彼無處(異品)者，謂非所比之余，亦非所比相違。所立中有，彼類中有，彼無處無，是因叁相，由以分別有因之法。即以是故得說彼爲智

　　耶

　　不爾。雲何

　　如是未說與自相屬者何，不成所比。／若複，

　　依義故，

　　謂說彼有火言以義准知相屬者，前舉方便亦不能比。

　　與因不相應。

　　此不能顯與因相應不離故。如煙與地非定相應而成所比。今說相屬何不亦爾。安立有異故。何者

　　以因法決定，余處能顯示，有此即可知 有法成就彼。

　　若於余處見火輿煙曾不相離，次於余境惟見煙時，亦得說彼有火，如是成就彼處與火相應。不爾，所立地煙皆各各別，如何可成。此依共相而說有煙則有火故，以

　　是因法得於余處顯示決定。非唯法爲所立，亦非相屬。

　　因所顯示法，審察複有余。

　　若因於法見決定者，與法相應有法亦成。此中，

　　一義有多法，因非悉分別，唯定相屬者，簡別余得知。

　　如火有熱焰等差別，非悉有煙所解，以不定故。唯就彼相屬者說，即諸實德等爲火所必具者。此唯由非實德等簡別得成，如是不見非火一切法故，得成爲火。

　　由德香好香、彼殊勝如次 簡別非實等，了知優昙華。

　　此中由德簡別非實非業，香簡余德，好簡余香，乃至殊勝簡余非優昙華，由以各各簡別能知。不爾，

　　若因如所見 方成能立者，應不知一切，或一切皆知。

　　譬如於火見煙，後時欲如彼轉乃得分別者，此決不成，亦如一切非火諸法後時不可得故。或火所有光焰等差別法一切能知，然今但以共相簡別非火而得了別。以是當

　　知能立門中所見相者皆非差別自相。

　　無有共相故，不成所余法。不見多依故，無異，亦非一。

　　且火法外無有具彼火共相者，故不成余法。又非見依一切故，無有二性相共。但以相似而說，轉一所依，亦轉一切，實是多法。如是當知所比者唯有少分。

　　由此少分理，即彼諸多法，亦不越所相 能分別，非余

　　謂煙亦唯煙性焰性等分，不越於火定相隨逐，得成分別。其實性等則非，以違越不定故。複說頌言，

　　定隨所相者 是因所了別，非諸差別法，於彼不定故。

　　非因相屬義 悉了別所相，亦見不定故，唯差別能知。

　　爲他比量品第叁

　　爲他比量者，顯自所觀義。

　　如自以因知有相法，欲他亦知，說叁相言，是謂爲他比量。於言因中設智果名故。即彼能立叁相隨有未說，皆成缺過。且諸因明論中於爲他比說所比法爲宗，其義如

　　何

　　今答此間。

　　此中說所比 謂是因境義。

　　外論諸分中說所比，非能立性，生猶豫故。今謂因境之義乃爲所立。此複，

　　唯所說自體，己欲。

　　雲自體者，是所立體，不爲能立，由是遮遣似因似喻。彼雖待成，然本不欲爲所立故。雲己所欲者，不待自綸， 隨有所說。此複，

　　有法中 現比及所信 共知不相違。

　　於諸宗中皆欲成立法以差別有法、彼有法中即應無有余現量比量自教及共許法逢遣所立，是謂不逢。唯此顯示所立圓滿，否則相似。如說聲非所聞，瓶等是常，量不能量境等，此皆逢其所許，說爲似宗。若本不共無有比量，而是世間共知，亦得與違。如說懷兔非月，以有體故。此皆遮遣法自相門，如是應知於法有法差別及自性亦有其例。如說一切言皆虛妄，意謂凡有言辭彼皆不實，此能诠言應在所遣，是即兩者自性相違。言所诠義唯此是實，亦複不成，則爲兩者差別相違。 諸正理者說，宗因相返名曰宗逢，是爲宗過，如說聲常， 一切無常故。

　　由諸不善學 以異法喻說。

　　且說逢宗非理，以此依異喻方便理無逢故。異喻能說無所立處亦複無因，即皆聲非一切故無無常。

　　即由合知因，不成。

　　說宗過亦非理。此由合說聲非一切爲因，而犯不成，聲即攝在一切中故，又此因是宗一分故。若聲與余法合以說一切，聲攝於內，非一切因不成。若除聲說一切，如是非一切因同宗差別，即宗一分爲因，亦是不成。如說聲無常，以無常故，此是不成因過，喻複有過，不關於宗。 《成質難論》以此相違攝似因中，即由此相。

　　無相違。

　　彼論複說相違有二，與宗義相違及與能立邊相違，此中叁皆不具，故非相違因過。說所立已，今當說因。此中，

　　有宗法是因，又多彼相似，以故因等義 先當廣顯示。

　　宗法於同品 有無俱叁類。此叁於異品，有無俱各叁。

　　此中詳說宗法故，先當觀察。如彼言宗法者，於義不成。何以故

　　非許有法爲宗故。然此無過。

　　總攝爲宗故，或法或有法 非總，但彼分，假說爲所立。

　　理應總攝之義乃爲所比，如前已辨。然彼總宗所攝一分，唯法或有法，亦得假說爲宗，因是彼法故無失。如說布衣。此複，

　　因依俱許說。若兩俱隨一 顛倒及猶豫 依不成皆非。

　　此中兩俱成顛倒者，義准非因，如說聲是無常，眼所見故。又有隨一成顛倒者，如對聲顯論者說所作性。兩俱或隨一成猶豫者，如於煙有疑而成立火。有法不成者，如說我體周遍，隨處有樂等故。又此宗法性中，

　　不許亦非破。

　　譬如兩俱隨一不成，或猶豫因。

　　兩俱極成者，乃爲破或立。

　　若非宗法，必俱許者始成能破，如謊聲是眼所見性。又俱許乃爲能立，如說聲由緣別而差異故。異此即非立破。此雲何知

　　複以已成說。

　　若已成就宗法性者乃爲能立，已成就非宗法者乃爲能破。雲宗法爲能立性者，

　　非有法互成 及法成有法，但法成法故。

　　此中有說由有法成有法，如以煙立火。此不應理。此中非欲分別“彼火是有”，但說“彼處如是”。若即以煙成立相應火者，應是宗義一分爲因。亦非所比火中得說見煙，火已共知。應成無比量故。是故言彼處者決定說地，地即有法。此法、有法，如說以火立觸，例前可知。又非以法成立有法，如說一最勝體是有，見與諸差別法相隨故。此中亦但成立諸差別法定有一因，譬如木片等。是故唯以余法爲所立。何以故

　　如是成有法。

　　雲如是者，即彼余法差別有法，而爲所立。亦以是故，得成因法輿所立法互不相離。複有異方便故應說，

　　由宗因門說，若有所不樂 由此應成故，當知彼是難。

　　如說聲非是常，業亦應常故，常應可得故。此是取因及宗爲門立難，以有所執而另立應成故。以先有執無質礙故爲常，今但由宗以說過難。既唯宗法爲因，

　　若說因宗隨，宗無因非有，於此五啭喻。

　　如有說言，聲是無常，所作非常故，常非所作故，此中雖無宗法，然有喻相故。

　　由合而知因。

　　如是由合而顯宗法，可說聲是所作，或非非昕作。

　　若由遮顯說，則當成無因，以二喻立故。具相亦無異。

　　應成非有法，先有所許故。如是說因宗 有過故成破。

　　於宗法性分別是因非因，故前頌說於同品有無俱等，此中以一切義爲品，依所立法共相而相類相似者，是爲同品。此複於所立法，

　　無異說即彼，顯示於余處。

　　若如是說同品中有者，

　　同品應成宗。

　　若以無異性說同品，彼應亦爲宗耶

　　不說分別，則有此過。然非無異，此謂瓶等所有無常，即非所立。以是，

　　有異故不許。

　　說此同品有者應理。次複於所不樂異品唯遮止有，故說爲無。且異品者，

　　彼余及相違 二皆非異品，應成無有因，以相違簡別。

　　若同品所余爲異品者，因莫不轉異品，應無有因。如所作性，無常同品中有，而彼無常所余苦無我等亦有故。若與同品相違爲異品者，應唯所立相簡別者知其爲異。如說火有暖觸，由彼得知無暖冷觸以爲異品，其非冷暖即不可知。

　　故無同爲性。因相雖是一，亦得知多義。

　　如是以同品無處爲異品。雲異品無者，即是同品無處非有之義。所作性於無常以是爲因，於無我等亦然，彼等無處亦無故。所作既是無常無我等所共，將如成立瓶等爲猶豫因耶

　　不爾。

　　雖共，定相隨。

　　非諸共相皆生猶豫。如說所作是瓶，現見衣等無瓶處亦所作，此則猶豫。謂無常無我等是所作者，於彼無處曾所未見，是以具足因相有所簡別得成爲因。即宗法陸別爲叁類，所謂於同品有、無、及有無俱。及字後加，遮錯解故。此等各別有叁，謂同品有者於異品有、無、及有無俱。如是同品無及俱中同此分別。若無同品爲異品者，如立無常，對不許空等法時如何說耶

　　此無猶豫，彼法既無，決定不轉，故無有過。九種宗法舉例釋成，如次當說。所量性故聲常，所作性故無常，無常故勤發，所作故常，所聞故常，勤發故常，無常故勤發，勤發故無常，無礙故常。

　　攝此頌言。

　　所量作無常 所作聞勤發 無常勤非觸 此九成常等。

　　如是分別應說因，或相違、或不定性。

　　此中同品有 或俱異品無，是因。

　　唯此二者是因。或同品有·異品是無。或同品俱·異品是無。此九句初後…

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