..续本文上一页界各异，其相别故。自体亦异。於此比量分别境体二事者，

　　非自相所显，异取故。

　　现比二量如其自体，所取各异。／若现量境为声所诠而成所比，亦见比量得转现境如触由色知耶

　　此不得尔，现量所转者皆非比量境。何以故

　　彼余。

　　云彼余者，但以前所见色为因而比所触。是则彼色离现量相，别由所触共法以成比量，不可说为现量所作差别，故无二量一和合境。／若现量无言说者，即见等境说

　　名见等，当复云何

　　此无有碍。

　　见等门所显，皆非诠自相。

　　以见闻觉知相门而诠诸义，应知即非自相。如是眼识所见境界，亦由意识分别为

　　青，乃立青名。此复，

　　以名知异诠，是意识二相。

　　眼识所受离非青等境，意识亦得而施言诠，此即意识二相，所谓非自相所显者。故义自体是现量境，意诠共相则比量境。 三相因者谓何

　　今文当说。

　　所比彼类有，彼无处则无。

　　所比(宗)者，法所差别之有法。此有法中依於共相，从现或比见有彼法。又所比同类(同品)中亦由共相或全或分见有彼法。何以不定

　　说唯同类有，不说同类唯有故。

　　更求决定，说彼无处无。彼无处(异品)者，谓非所比之余，亦非所比相违。所立中有，彼类中有，彼无处无，是因三相，由以分别有因之法。即以是故得说彼为智

　　耶

　　不尔。云何

　　如是未说与自相属者何，不成所比。／若复，

　　依义故，

　　谓说彼有火言以义准知相属者，前举方便亦不能比。

　　与因不相应。

　　此不能显与因相应不离故。如烟与地非定相应而成所比。今说相属何不亦尔。安立有异故。何者

　　以因法决定，余处能显示，有此即可知 有法成就彼。

　　若於余处见火舆烟曾不相离，次於余境惟见烟时，亦得说彼有火，如是成就彼处与火相应。不尔，所立地烟皆各各别，如何可成。此依共相而说有烟则有火故，以

　　是因法得於余处显示决定。非唯法为所立，亦非相属。

　　因所显示法，审察复有余。

　　若因於法见决定者，与法相应有法亦成。此中，

　　一义有多法，因非悉分别，唯定相属者，简别余得知。

　　如火有热焰等差别，非悉有烟所解，以不定故。唯就彼相属者说，即诸实德等为火所必具者。此唯由非实德等简别得成，如是不见非火一切法故，得成为火。

　　由德香好香、彼殊胜如次 简别非实等，了知优昙华。

　　此中由德简别非实非业，香简余德，好简余香，乃至殊胜简余非优昙华，由以各各简别能知。不尔，

　　若因如所见 方成能立者，应不知一切，或一切皆知。

　　譬如於火见烟，後时欲如彼转乃得分别者，此决不成，亦如一切非火诸法後时不可得故。或火所有光焰等差别法一切能知，然今但以共相简别非火而得了别。以是当

　　知能立门中所见相者皆非差别自相。

　　无有共相故，不成所余法。不见多依故，无异，亦非一。

　　且火法外无有具彼火共相者，故不成余法。又非见依一切故，无有二性相共。但以相似而说，转一所依，亦转一切，实是多法。如是当知所比者唯有少分。

　　由此少分理，即彼诸多法，亦不越所相 能分别，非余

　　谓烟亦唯烟性焰性等分，不越於火定相随逐，得成分别。其实性等则非，以违越不定故。复说颂言，

　　定随所相者 是因所了别，非诸差别法，於彼不定故。

　　非因相属义 悉了别所相，亦见不定故，唯差别能知。

　　为他比量品第三

　　为他比量者，显自所观义。

　　如自以因知有相法，欲他亦知，说三相言，是谓为他比量。於言因中设智果名故。即彼能立三相随有未说，皆成缺过。且诸因明论中於为他比说所比法为宗，其义如

　　何

　　今答此间。

　　此中说所比 谓是因境义。

　　外论诸分中说所比，非能立性，生犹豫故。今谓因境之义乃为所立。此复，

　　唯所说自体，己欲。

　　云自体者，是所立体，不为能立，由是遮遣似因似喻。彼虽待成，然本不欲为所立故。云己所欲者，不待自纶， 随有所说。此复，

　　有法中 现比及所信 共知不相违。

　　於诸宗中皆欲成立法以差别有法、彼有法中即应无有余现量比量自教及共许法逢遣所立，是谓不逢。唯此显示所立圆满，否则相似。如说声非所闻，瓶等是常，量不能量境等，此皆逢其所许，说为似宗。若本不共无有比量，而是世间共知，亦得与违。如说怀兔非月，以有体故。此皆遮遣法自相门，如是应知於法有法差别及自性亦有其例。如说一切言皆虚妄，意谓凡有言辞彼皆不实，此能诠言应在所遣，是即两者自性相违。言所诠义唯此是实，亦复不成，则为两者差别相违。 诸正理者说，宗因相返名曰宗逢，是为宗过，如说声常， 一切无常故。

　　由诸不善学 以异法喻说。

　　且说逢宗非理，以此依异喻方便理无逢故。异喻能说无所立处亦复无因，即皆声非一切故无无常。

　　即由合知因，不成。

　　说宗过亦非理。此由合说声非一切为因，而犯不成，声即摄在一切中故，又此因是宗一分故。若声与余法合以说一切，声摄於内，非一切因不成。若除声说一切，如是非一切因同宗差别，即宗一分为因，亦是不成。如说声无常，以无常故，此是不成因过，喻复有过，不关於宗。 《成质难论》以此相违摄似因中，即由此相。

　　无相违。

　　彼论复说相违有二，与宗义相违及与能立边相违，此中三皆不具，故非相违因过。说所立已，今当说因。此中，

　　有宗法是因，又多彼相似，以故因等义 先当广显示。

　　宗法於同品 有无俱三类。此三於异品，有无俱各三。

　　此中详说宗法故，先当观察。如彼言宗法者，於义不成。何以故

　　非许有法为宗故。然此无过。

　　总摄为宗故，或法或有法 非总，但彼分，假说为所立。

　　理应总摄之义乃为所比，如前已辨。然彼总宗所摄一分，唯法或有法，亦得假说为宗，因是彼法故无失。如说布衣。此复，

　　因依俱许说。若两俱随一 颠倒及犹豫 依不成皆非。

　　此中两俱成颠倒者，义准非因，如说声是无常，眼所见故。又有随一成颠倒者，如对声显论者说所作性。两俱或随一成犹豫者，如於烟有疑而成立火。有法不成者，如说我体周遍，随处有乐等故。又此宗法性中，

　　不许亦非破。

　　譬如两俱随一不成，或犹豫因。

　　两俱极成者，乃为破或立。

　　若非宗法，必俱许者始成能破，如谎声是眼所见性。又俱许乃为能立，如说声由缘别而差异故。异此即非立破。此云何知

　　复以已成说。

　　若已成就宗法性者乃为能立，已成就非宗法者乃为能破。云宗法为能立性者，

　　非有法互成 及法成有法，但法成法故。

　　此中有说由有法成有法，如以烟立火。此不应理。此中非欲分别“彼火是有”，但说“彼处如是”。若即以烟成立相应火者，应是宗义一分为因。亦非所比火中得说见烟，火已共知。应成无比量故。是故言彼处者决定说地，地即有法。此法、有法，如说以火立触，例前可知。又非以法成立有法，如说一最胜体是有，见与诸差别法相随故。此中亦但成立诸差别法定有一因，譬如木片等。是故唯以余法为所立。何以故

　　如是成有法。

　　云如是者，即彼余法差别有法，而为所立。亦以是故，得成因法舆所立法互不相离。复有异方便故应说，

　　由宗因门说，若有所不乐 由此应成故，当知彼是难。

　　如说声非是常，业亦应常故，常应可得故。此是取因及宗为门立难，以有所执而另立应成故。以先有执无质碍故为常，今但由宗以说过难。既唯宗法为因，

　　若说因宗随，宗无因非有，於此五啭喻。

　　如有说言，声是无常，所作非常故，常非所作故，此中虽无宗法，然有喻相故。

　　由合而知因。

　　如是由合而显宗法，可说声是所作，或非非昕作。

　　若由遮显说，则当成无因，以二喻立故。具相亦无异。

　　应成非有法，先有所许故。如是说因宗 有过故成破。

　　於宗法性分别是因非因，故前颂说於同品有无俱等，此中以一切义为品，依所立法共相而相类相似者，是为同品。此复於所立法，

　　无异说即彼，显示於余处。

　　若如是说同品中有者，

　　同品应成宗。

　　若以无异性说同品，彼应亦为宗耶

　　不说分别，则有此过。然非无异，此谓瓶等所有无常，即非所立。以是，

　　有异故不许。

　　说此同品有者应理。次复於所不乐异品唯遮止有，故说为无。且异品者，

　　彼余及相违 二皆非异品，应成无有因，以相违简别。

　　若同品所余为异品者，因莫不转异品，应无有因。如所作性，无常同品中有，而彼无常所余苦无我等亦有故。若与同品相违为异品者，应唯所立相简别者知其为异。如说火有暖触，由彼得知无暖冷触以为异品，其非冷暖即不可知。

　　故无同为性。因相虽是一，亦得知多义。

　　如是以同品无处为异品。云异品无者，即是同品无处非有之义。所作性於无常以是为因，於无我等亦然，彼等无处亦无故。所作既是无常无我等所共，将如成立瓶等为犹豫因耶

　　不尔。

　　虽共，定相随。

　　非诸共相皆生犹豫。如说所作是瓶，现见衣等无瓶处亦所作，此则犹豫。谓无常无我等是所作者，於彼无处曾所未见，是以具足因相有所简别得成为因。即宗法陆别为三类，所谓於同品有、无、及有无俱。及字後加，遮错解故。此等各别有三，谓同品有者於异品有、无、及有无俱。如是同品无及俱中同此分别。若无同品为异品者，如立无常，对不许空等法时如何说耶

　　此无犹豫，彼法既无，决定不转，故无有过。九种宗法举例释成，如次当说。所量性故声常，所作性故无常，无常故勤发，所作故常，所闻故常，勤发故常，无常故勤发，勤发故无常，无碍故常。

　　摄此颂言。

　　所量作无常 所作闻勤发 无常勤非触 此九成常等。

　　如是分别应说因，或相违、或不定性。

　　此中同品有 或俱异品无，是因。

　　唯此二者是因。或同品有·异品是无。或同品俱·异品是无。此九句初後…

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