..續本文上一頁道實相的境界，能夠從物我俱忘的層次來返照世界，所以能于差別中認識平等性，從動亂中體現其甯靜，此時天下一切是是非非完全在其廓然寂靜的心胸中泯除對待，而回複到純然一如的本性境界。此所以身現菩提境界，無有樹名相；心住明鏡叁昧，迥非桌臺物了。

　　說到這裏，我想請大家參一參：

　　──你的身是什麼？心是什麼？

　　──你的身不是什麼？心不是什麼？

　　禅宗裏另有一則公案說：“睦州馬吃草，益州馬腹脹”，用現代的話來解釋，就好比在臺北的一匹馬吃了草，在高雄的另外一匹馬肚子就發脹。從現實的角度來看，這句詩是完全行不通的，我吃飽了並不等于你也吃飽了，我不想活了並不等于你也活得不耐煩了。可是在禅師心中，物我一如，內外如一，既然外在的山河大地都是心內的山河大地，大千世界也是心內的大千，衆生更是我心內的衆生，那麼，睦州馬吃草的時候，益州馬腹脹，也是很合理、自然的事情了。我們學禅初初著眼的一點，就是要了知一切法界，是真有也是真空，是平等也是無差別。以此返觀虛空的本性，了無一物可見而萬物畢現，了無一物可知而物物相知，在當下一念中破除執取，卓然自立。

　　譬如有個人向曹山禅師求救說：

　　“我通身是病，請師父醫治一下吧！”

　　曹山手一揮，擡眼望天：“不醫！”

　　那人一楞，又疑又惑的問：“爲什麼不醫？”

　　曹山笑道：“要叫你求生不能，求死不得！”

　　你們聽了，會不會也疑惑在心：“豈有此理！不救人倒也罷了，還要人家求生不能，求死不得？這未免太狠心了！”，佛法不但是即是，非即非，還要在“是即是非，非即是是”中求，更要在“求生不能，求死不得”處求大覺悟、大解脫。我現在請大家參一參：

　　──你病的是什麼？不病的是什麼？

　　──你生的是什麼？死的又是什麼？

　　還有一個“是非不二”的奇理，是有關黃檗希運禅師和臨濟義玄禅師兩師徒打架的公案，記在《景德傳燈錄》第十二卷上，經過是這樣的：臨濟義玄禅師在黃檗禅師座下參學了叁年，不曾一問，還是受了上座師父的鼓勵，才走進黃檗的方丈室參禅問道：

　　“請問師父，什麼是祖師西來意？”

　　黃檗禅師深深看了他一眼，一言不發的拿起禅杖兜頭便打，義玄大驚逃出，不敢逗留；如是叁問叁遭打，打得臨濟禅師疑情業生，卻百思不得其解，越想越難過，以爲自己資質愚魯，業障太重，就決定辭別黃檗禅師下山參訪遊學。黃檗禅師也不阻止，只教他往大愚禅師處去參學；臨濟義玄心事重重的來到江西請谒大愚，見了面，大愚問明他的來處和師承之後，就問：

　　“你師父黃檗禅師，近來有什麼法語教你？”

　　臨濟禅師就誠誠實實的把問法的經過和盤托出：“有的，我曾經叁次請求師父慈悲開示我“如何是佛法大意”，問一次就挨一次打，叁問叁遭打，實在不知道我什麼地方錯了？”

　　大愚聽了，不覺哈哈大笑：“黃檗啊！黃檗，你未免太“老婆心切”了點，你爲弟子徹底解除了困厄，他卻還懵懵懂懂的四處求問過錯！”

　　臨濟此時忽有所悟，刹那間打破虛空，撥雲見日，不覺悠然神往，笑對大愚說：

　　“啊！我今天才知道黃檗的佛法原來不在多言！”

　　大愚一聽他這樣說，知道他開悟了，便有心考量他，一把抓住他的衣領喝斥說：

　　“你這小子！你剛才還說不懂不懂，現在卻滿口說懂了懂了，你到底懂得了什麼？快說！快說！”

　　臨濟禅師更不多言，只伸手向大愚左肋打了叁拳；大愚也不還手，只是笑吟吟的將義玄一掌推開說：

　　“還不回去謝你的師父？多虧他的苦心教導。”

　　臨濟義玄回到黃檗那裏，重新參見過後，黃檗問：

　　“你來來去去，何以如此匆促？”

　　臨濟合十謝道：“是跟師父學的老婆心切。”

　　黃檗一聽，便知道是大愚多嘴泄露玄機，被臨濟識破了行藏，當下又是好笑又是好氣的說：“這個多事的大愚禅師，我下次再見到他，真該好好打他一頓！”

　　臨濟禅師立刻接過話頭：“說什麼等以後見面，不如現在就打的好！”說完，就劈頭一掌向黃檗打去，黃檗不但不怒，反而喜逐顔開的呵呵大笑了。

　　這則公案初看起來，實在大逆不道──天下哪裏有師父不慈愛弟子而橫加捶打的？又豈有弟子不尊禮師父而出手冒犯的道理？但是，懂得禅學的人才能深深體會出，這裏面實在有很深的慈愛啊！原來，師父打弟子，是要破他的文字障，叫他用真心去實踐參究，離去“我執”，擺脫“法執”，于無相中見實相，不向表顯名句上生解；弟子打師父，那意思更深刻了，是表示已經證悟了從心性上用功的道理，爲感謝師父善巧方便的開示和忉忉怛怛的“老婆心切”，特爲師父演申一番“本地風光”啊！

　　從黃檗和臨濟的公案上，大家不難了解：

　　──是佛法的不是佛法，

　　──不是佛法的是佛法。

　　在佛法的奧妙裏，是非的沖突已泯，表象的爭執已祛，一切萬物都還複了它的圓滿自性，互相通融無礙，“執事原非迷，契理亦非悟”，諸法或從身上解，或從心上解，或由境中悟，或由性中悟，在無我無執無系的真谛裏，孰是孰非的問題，早已不是問題了。

　　五．淨穢不二的奇理　

　　從“淨穢不二”來看佛教的奇理，就是：淨的不是淨，穢的不是穢，幹淨的未必不髒，髒的有時反而潔淨；在真實的佛道裏面，沒有絕對淨、穢，與一般世智俗見大不同。我們一般人根深柢固的觀念是：幹淨的不可能髒，髒穢的就不可能幹淨，幹淨和髒穢是兩個絕不容相混的理論。所以，如果有人主張這個世界“淨穢不二”，那不是奇譚是什麼？

　　拿我們人來說，我們把自己的糞尿視爲濁臭肮髒的穢物，可是狗子、蛆蟲卻把它當作珍馐美食，孰淨孰穢？哪裏有絕對的分別？

　　再拿我們的手掌來看，表面上我們的皮膚和指甲都是乾幹淨淨的，可是如果用顯微鏡放大分析，那麼不但它上面布滿塵垢，而且細菌橫行，像臭蟲和跳蚤一樣蔓延全身，你們聽了我這樣形容，會不會覺得癢？會不會想去洗個手？

　　還有人外表衣冠楚楚，言談舉止都顯得彬彬有禮，一派高貴氣象，可是心地卻卑鄙惡劣，其穢無比，像小說上常常罵的“滿嘴子仁義道德，一肚皮殺盜淫妄”；這種“外淨內穢”的人，究竟好不好？也有許多老百姓雖然衣著褴褛，甚至體臭身穢，但是他們卻有一顆光明善良的心，這種“內淨外穢”的情形，又哪裏裏是一個“淨”、“穢”能輕易評斷的？

　　我們常常吃到的菠蘿，在果田裏尚未成熟的時候，是酸澀割喉的，可是，一等到果皮轉黃了，而果肉也充滿水分的時候，再吃起來就覺得好甜好香，這個甜是怎麼來的呢？乃是當初的酸澀經過了風的吹拂、太陽的烘焙，吸收了雨露的滋潤、大地的蘊育而成就菩提一樣的甜冽。若沒有酸澀怎麼會有沁甜？沒有煩惱怎麼會有菩提？沒有汙穢的烘托又何來潔淨？

　　從“淨穢不二”的觀點更深入一層來看，只要祛除有無、分別、對待的心識，用平常、平等的眼光來看，這世間原是聖凡一體、空有一如的，只要不滯凡情、不起聖解，便人人有個性中天，人人可得大自在，像雪窦禅師所說的：

　　“聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀；

　　霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒？”

　　過去梁山寺有一位亡名禅師，不知是什麼出身，行蹤詭異，他看到當時許多信徒大啖酒肉，十分慨歎，便命大寮師父做了許多大餅，召集全寺僧徒同遊屍林，這個禅師把大家帶到城外的野塚，找到一具腐爛的屍體，便居地而坐，抓了一把腐臭的屍肉夾在大餅裏，配著酒大嚼起來，又示意大家跟著他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的嘔吐不已，這個禅師當即警示大家說：“你們若不能淨住心地，便與此無異！”

　　禅師們的行化不避淨穢，就是一種遠離受想行識的垂迹。

　　印度的阿育王信佛虔誠，遇到比丘總要頂禮，因此引起一些外道大臣的微詞，經常勸谏他說：

　　“大王，您是一國之主宰，身分尊貴無比，爲什麼看到比丘就頂禮，難道大王的頭那麼低賤嗎？”

　　阿育王聽了之後，就叫人殺了一頭豬，把豬頭拿到市場賣了五十兩，過了幾天，阿育王又命人拿了一個死囚的人頭到市場上叫賣，還囑咐那個差人要在市場上這樣的叫賣：

　　“阿育王的頭，賣十兩銀子！”

　　結果市場上的人都嚇得紛紛走避，無人問津。阿育王就趁機責問大臣們說：

　　“你們看！一個汙穢低賤的豬頭都可以賣五十兩銀子，我的頭只賣十兩銀子都沒有人要，你們說我的頭尊貴無比，到底尊貴在哪裏裏呢？”

　　世法裏的淨、穢，經常像這樣沒有標准，是不真實不持久的。民國以來，真正能將淨、穢的對待破得最徹底的，要算是金山活佛妙善和尚了。妙善和尚用在破軀殼的工夫十分深至，比如他吃飯時，喜歡把鐵鍋上生鏽的鐵皮混在飯裏吃，還要添加他的鼻涕口水一拌，才吞下肚裏去；他又見不得瓜子殼、花生殼、果皮、字紙、草紙這些東西，他在日常行住坐臥的時候，不管是在何時何地何處，只要一看見這些東西，就立刻伸出五爪金龍一手抓到口裏送進肚皮，咕噜咕噜的吃得乾幹淨淨。這種方式，一般人根本就不敢領教，可是妙善和尚卻習以爲常，奇怪的是也沒有吃出什麼疾病來。

　　大家聽我說了這些“淨穢不二”的故事，一下子是吃腐爛的屍肉，一下子賣人頭賣豬頭，再來又是吃鼻涕口水的，會不會覺得很惡心或是感到難過？其實“道成于肉身，肉身亦能成道”，能了知生活裏的汙濁穢敗，才能證悟生命上的清涼明淨。在佛法裏面，淨垢不二的境界猶如一個澄清無雲的萬裏晴空，如果執著于“垢”，就好比烏雲蔽空；如果癡守著“淨”，又像平地起白霧，遮住了皜皜白日。所以，我們不但要滌除淨垢相，也要摒棄淨垢見，才能入于佛法的奇理叁昧。

　　六．空有不二的奇理　

　　假使我們能以實相般若來觀照世間萬法，就應該能知道“空不是真空，有不是真有”的至理；空有之間，既非對待，亦非分別，而是純然如一、理事無礙的。這個道理可以從下面的公案來參出一些消息：

　　有人問西堂智藏禅師：“有天堂和地獄嗎？”

　　智藏答說：“有。”

　　那人又問：“有沒有佛、法、僧叁寶呢？”

　　回答是：“有。”

　　那人不停地問了許多不同的問題，智藏禅師全部都回答說：“有。”

　　那人因此忿忿地責問：“和尚，你怎麼老是說“有”呢？難道沒有例外的嗎？爲什麼我以同樣的問題去問徑山和尚時，徑山和尚卻說一切全是個“無”，和你說的完全相反呢？”

　　智藏禅師哂然一笑，就問他：“你有沒有妻子？”

　　那人答道：“有。”

　　智藏又問：“徑山和尚有沒有妻子呢？”

　　那人失笑說：“沒有啊！”

　　智藏也笑：“這樣話，我說“有”，徑山和尚說“沒有”，不是對極了嗎？”

　　那人聽了立刻大悟，拜謝而去。

　　“有”，是世法，是生活的妙用；“無”，是出世法，是生命本體；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圓融中道。

　　大約在民國二十年的時候，河南省有一個叫李大福的中年人，不務正業，遊手好閑，每天都要上茶樓喝早茶。有一天，他從茶樓窗口向下望的時候，看到地下有一串錢，不覺貪心大起，急忙奔下樓去撿拾，誰知道近前一看，原來是一條死蛇蜷縮在地下，哪裏裏有錢的影子？李大福大失所望地回到樓上，越想越不甘心，往下一看，又是一串亮閃閃的銅錢耀眼生花，這次他學乖了，飛快跑下樓，深怕銅錢又被人拾去走了樣，偏偏下樓一看，還是死蛇一條！他垂頭喪氣的回到樓上，再往下看，又是一堆錢，他第叁次奔下來，唉！又是蛇，惹得茶樓裏的人都笑他癡心病狂。他十分不服氣，就把死蛇帶回家釘在牆上，一面看一面罵：

　　“你這東西，一早害得我上上下下好辛苦，我看你現在怎麼變！”

　　話才說完，一眨眼間牆上的死蛇又變成了一串銅錢，李大福急忙沖過去想一把抓住，不小心踢到桌腳，栽了一個大觔鬥，把腳給跌斷了，又白白賠上一大筆醫藥費。

　　所以，對世間萬物貪求無餍的話，終會變成赤貧；對生死命限貪愛執著的話，也畢竟難逃空苦──這就是因爲我們總是認爲空就是空，有就是有，一般人總想避空趨有，以爲有比沒有好，結果常常弄得一顆心像奴才般，在頑空妄有裏疲于奔命，這真是太可悲可憫了。《景德傳燈錄》上說：

　　“諸佛與一切衆生，唯是一心，更無別法。此心自無始以來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不曾有無，非大非小，超過一切限量名言蹤迹對待。當體便是，動念即差。”

　　如果我們能夠以般若智能觀照出“真空妙有”的實相，不起分別風，不刮對待雨，則空有之間自然冥合圓融，如同日照山河、山河浴日，自然便能“空有不二”了。

　　感謝各位護法居士叁天以來的護持，使這次佛學講座得以圓滿。我希望各位聽了佛教裏面的奇人、奇事、奇理之後，能夠契機開悟，把這叁者的奇妙之處帶進生活裏面去，應境成機，使你們的人生有另外一番新風貌！謝謝大家！

《佛教奇理譚》全文閱讀結束。