《星雲大師講演集》－談因說果

　　時間：公元一九八叁年十一月十四日

　　地點：彰化縣政府大禮堂

　　對象：法師、護法信徒(弟子依空記)

　　一．從衣食住行來談因果　　

　　二．從你我他等來談因果

　　叁．從過去現在未來談因果　　

　　四．從善惡無記來談因果

　　各位法師、各位護法信徒：

　　大家好！由于衆多因緣的聚合，我們從今天起，將在這裏舉辦一連叁天的佛學講座。今天晚上我要和各位說的題目是“談因說果”，一提起因果，請大家不要以爲只是一般勸善，教人做做好事而已，佛教的因、果關系絕對不是如此簡單的！

　　因果，是事實，是人間的實相，也是很高深的哲學；有因必有果，它的准確性連現代的電腦科技也不如。因果報應不但爲人間所不能勉強，蒼天所不能更易，即使鬼神也不能違抗，它支配了宇宙人生的一切，也種下了橫亘過去、現在、未來的叁世因緣。《涅槃經．憍陳品上》就鄭重指出：“善惡之報，如影隨形；叁世因果，循環不失。此生空過，後悔無追！”

　　那麼，因果是由誰在操縱？由誰來主使的呢？我們可以這樣說：它是由萬法因緣所起的“因力”操縱，由諸法攝受所成之“因相”主使，有其超然獨立的特性。人可以改變天意，但不能改變天理，也就是不能改變因果；因分果分，是佛陀證悟之性海，爲叁際諸佛自知之法界，是不可妄加厘測的。我們常常聽到某些人自誇說：“我什麼都不怕”，這句話說起來是很幼稚、張狂的，是一種愚昧無知的诳言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕諸佛菩薩，但是卻不能不怕業報，不畏因果。

　　在佛教裏面，有兩句話具有深遠的意義：“菩薩畏因，衆生畏果”，菩薩和我們衆生不同的地方，就在于對因果的看法不一樣。“菩薩畏因”，表示菩薩慎于始，知道“招果爲因”，對于一切事理的迹象不昧不滯，能夠洞察機先，防患于未然；而衆生則不怕“因”，往往逞一時之快，意氣用事做了再說，不能善始亦不能善終，因而無明造作一些罪業之後，就害怕受到懲罰、報應，終日忐忑不安，這就是“凡夫畏果”了。

　　一般說來，維系我們社會秩序的基本條件有禮俗、道德、法律，但是最大的力量還是“因果”；法律的約束是有形的，道德禮俗的製裁是有限的，都不如“因果”的觀念深深藏在每一個人的心裏，做嚴厲、正直的審判。如果我們知道這個世界上人類的一切幸福、痛苦不是由什麼神權來控製，而是由“因果”裁決，幸與不幸完全由自身所作所爲而定，有了這層“因果”的體悟，隨時隨地都能約束自己的行爲，規範自我的意念，以維系善良的人情風俗，那麼，社會國家就能邁向祥和康莊的境界了。我們中國一部二十四史，不啻是一部最大、最翔實、最深巨的因果記錄。

　　因果，是保護大家的心靈法律，並不僅限囿于佛教的獨門妙谛。可是有些人不這樣想，而認爲因果是可以替換、轉變的。過去有一個做母親的，對于她的兒子笃信因果報應頗不以爲然，屢屢對孩子說：

　　“傻瓜！這個什麼因果報應是唬人的，你不要怕，將來遇到什麼因果製裁都有媽媽替你頂，怕什麼！”

　　後來有一次，這個孩子被刀子割傷了手，忍不住哭喊：

　　“哎唷！好痛啊！好痛啊！”

　　做媽媽的眼看血流不止，在一旁頓腳乾著急：

　　“糟了！怎麼辦？怎麼辦？”

　　這個兒子痛得受不了，就哭喪著臉哀求道：

　　“媽媽，您幫我痛一下吧！您幫我痛一下吧！”

　　連小小的肌膚之痛，父母都無法代替子女受苦，又何況是禍福生死的因果報應呢！所以，自己的行爲要自己負責，因果報應也由自己來承受。

　　以下，我分成四點來和各位談因說果。

　　一．從衣食住行來談因果　

　　因果，不只是佛門各宗所弘示的道理，更是每一個人衣食住行之中，隨手可拈、隨處可證的真理。

　　“你爲什麼要吃飯？”

　　“因爲肚子餓啊！”

　　腹餓了要進食，進食就是“因”。

　　“你吃過飯以後覺得如何？”

　　“啊！肚子飽了！”

　　肚子飽是一種“果”，有了枵腹進食的“因”，才能收肚子飽了的“果”。

　　天氣轉涼的時候，我們要穿衣保暖，冷是“因”，暖是“果”，穿衣服也離不開因果。有些人一出生就住在繁華的都市裏，享受文明的生活，有些人卻終其一生都在荒山野地墾拓，在窮海僻河邊營生，日日困苦月月窮勞，這不是命運不公平，是因緣果報不同。有些人生來就住在花園洋房、高樓大廈，不受嚴寒酷暑的侵襲，有人卻窮居陋巷和違章建築，受著淒風苦雨吹打，這不是世事不公平，是因緣果報差異。同樣是人，爲什麼有人富貴，有人貧苦？爲什麼有人錦衣玉食似王侯，有人叁餐不繼如饑殍？這都是因爲他們自作自受的因果關系不同，並不是命運和世事對他們不公平；怎麼樣的因地修行，便有怎麼樣的果證福報，因果原是相成的。佛教的一偈：

　　“我肉衆生肉，名殊體不殊；原同一種姓，只爲別形軀。

　　苦惱從他受，甘肥任我需，莫教閻老斷，自揣應如何？”

　　這是說：我與衆生的地位、名稱雖然不同，其實一樣的，人人有個真如自性，只不過在轉世投胎的時候，應機隨報而各各成爲人、羊、牛……軀殼不同而已。如果只爲了滿足自己的口腹之欲，而不顧衆生的痛苦，那麼，不必等到閻羅王來審判，我們自己扪心想想：這樣對待衆生是不是公平呢？可見如是因，如是果，造什麼業障，受什麼果報，這是分毫不變的。另外一首詩則說得更透徹：

　　“勸君莫打叁春鳥，子在巢中望母歸；

　　欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”

　　有些貪食美味的饕餮，專喜歡殺取稚鳥，爲了個人區區的口腹之欲，不但拆散他者的天倫之愛，並且殺戮太多，共業所惑，還會種下他日兵災劫難的禍因。目前許多珍奇的動物，由于人類的貪餍，已經面臨絕種的危機，間接造成嚴重的生態破壞，人類雖然享受到一時的甘肥，卻爲自己世世代代的子孫留下災厄。因此時空容或不同，報應曆曆不爽，世間的一切，都在因緣果報中輪回；一個人幸福不幸福，是貧賤或尊貴，都是其來有自，有因有果的，並非憑空碰運氣而來。叁世因果，俱由業識所成，“十來偈”中說得最是深入淺出：

　　“長壽者慈悲中來，短命者殺生中來；

　　端正者忍辱中來，貧窮者悭貪中來；

　　高位者恭敬中來，下賤者驕慢中來；

　　瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來；

　　諸根不具者破戒中來，諸根具足者持戒中來。”

　　這首偈告訴我們：人間的貧富貴賤，生命的長壽夭亡，容貌的端正缺失，不是第叁者所能操縱，而是取決于自己的叁業是否清淨？悲心是否遠大？願力是否真切？不但衣食住行有因果，禍福生死也有因果，我們過去培植了多少福德因緣，現在就有多少福報如意，要知道愛惜，不可恣意爲惡。我們這一生中，如果要想富貴、幸福、圓滿，就應該培福、惜福：在消極上，要愛惜福德，就好比銀行的存款要節約惜守，不能亂花亂用揮霍掉，更不能用完，像朱子治家格言說的：“一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，但念物力惟艱。宜未雨而綢缪，毋臨渴而掘井。”不浪費自己的福德。從積極上做，還要培植福德，滿倉滿谷的存糧總有吃完的時候，只有在田地裏流汗播種的，才更有燦爛收成。

　　世間上沒有無因之果，也沒有無果之因，既沒有異因之果，更不會有異果之因了。因果如何，全在自己。

　　二．從你我他等來談因果　

　　我們世間上的每一個人，出生的國家和地方都不同，你不認識我，我不熟悉你，看起來好像沒有什麼關系，其實你我他都是有緣人。佛經裏面說：假如一個人證悟了“宿命通”，能知道人生的過去、現在、未來的多重因果關系，他就會知道天下的衆生在多生多劫以來，哪裏些人做過他的父母、兄弟、姊妹及六親眷屬。

　　過去有一戶人家辦喜事，親朋好友都來喝喜酒，筵席擺滿了一條街，鑼鼓喧天的熱鬧非凡。這時候來了一位風塵仆仆的出家人，他站在門邊不住的看，不住的搖頭歎氣，引起很多人的訝異，就有人問：

　　“師父啊！人家辦喜事，你歎什麼氣？”

　　這位出家人就念了一首偈作回答：

　　“牛羊六畜席上坐，叁世祖母娶爲婦；

　　堂上敲鼓打公皮，鍋內煎煮是姑姨。”

　　意思是說：天下的衆生真是苦啊！今天這一場婚禮，用因果輪回的眼光來看，是叁世的老祖母去逝以後，再投生轉世嫁給孫兒的；而端坐在席上正在大吃大喝的親朋好友，卻都是前世的牛羊豬馬；堂上敲著的鼓，是用前世的公公的皮膚繃成；現在鍋子裏煎煮著的，正是這一家的六親眷屬，是前世的姑母姨娘。這些都不過是在轉生有情、遷流六道的時候，受了業識的牽系，而造作種種乖違無明，成就各種不同的形相和軀殼罷了；其實每一個人的真如本性是一樣的，只是後天的清澄、垢濁不同，引發出不同的執離，使一切在因果中生生滅滅，而你我也盡在因果之中相即相離、相識相隔了。

　　汐止鎮有一位肉身不壞的慈航法師，他在圓寂之前做了一首遺偈示誡大衆：

　　“奉勸一切徒衆：時時反省爲要；

　　每日動念行爲，檢點功過多少。

　　只要自覺心安，東西南北都好；

　　如果一人未度，切莫自己逃了。

　　法性本來空寂，因果絲毫不少；

　　自作還是自受，誰也替你不了。

　　空花水月道場，處處時時建好；

　　望爾廣結善緣，自度度他宜早。”

　　慈航法師的遺囑，也是希望我們重視因果的關系，不要迷昧昏沈、輕忽怠惰，放縱六根六識，攀緣五慾六塵，孳生百孽百障。古時候父母犯罪累及子女，甚至株連九族，所謂父債子還；法律上說：“天網恢恢，疏而不漏”，法網有時也會疏漏，讓作奸犯科的人消遙法外，只有因果業報是絲毫不爽的，甚至精密的電腦也無法測度出它的錯綜複雜。在因果業報之前，爲善者必獲福，惡者必遭殃，一切自作自受，任何人都替換不了…

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