..續本文上一頁其所治之病，俱全先破我執爲第一步功夫。”叁教之間的關系是：“儒，吾履也；道，吾冠也；釋，吾衣也。”儒者的天命，即凡聖共有之妙性，衆人與聖賢皆同一此性。“若能依道修習，忘情合性，則衆人亦可以至于聖賢也。”故“四書五經中，無一句一字，不是佛法的中第一義谛也。”
叁教之間最顯著的相同處還在于倫理道德功能的發揮。由于儒釋道叁教都講爲善去惡，講積德行善，因此佛教認爲佛教的道德有助于王化，有助于社會道德的建立，契嵩和尚就曾經“以五戒十善，通儒之五常”，把佛教的五戒與儒家的五常相比附，宣稱佛教講孝，收拾人心，雖然人們通常把佛教看作是出世間的學說，儒道二家是入世的學說，但是佛教強調自己首先還是入世的，是在入世之後才出世的，即沒有入世，就談不上出世，所以說到底佛教還是世間的學說，這樣就更好地把入世和出世之間給統一起來了。佛教強調，“爲學有叁要，所謂不知《春秋》不能涉世，不精《老》、《莊》不能忘世，不參禅不能出世。此叁者，經世出世之學備矣。”由是說明了在中國文化的背景下，叁教一家，同佐世間法與出世間法。但從五乘次序觀來看，孔子是人乘之聖，老子是天乘之聖，佛教是超凡之聖，因此世人所要求聖人，最後非佛不行，如不入佛，就不能安于佛法。
佛教的傳統哲學如華嚴哲學、天臺哲學和禅宗哲學仍然受到了佛教界人士的重視，也被儒道二家人士大量引用和研究。但是一些佛教僧人在談論叁教合一的思想時，很多人除了承認叁教合一的趨勢之外，又對叁教又作出分判，有意識地將佛教與儒道二教分別開來，將佛教突出出來。他們認爲儒教是人乘，道教是天乘，佛教超出了人天之乘。或者說儒教是通教，道教是別教，佛教是圓教。佛教徒說孔子設仁義禮智教化百姓，定名分，正上下，沒有離開分別認識的判斷。老子比孔子進一步，以絕情棄智，忘形去欲，以無爲爲宗極，但他還是未打破生死之窠臼，只有佛教的唯識一心觀，才真正勘破了生死，是大圓滿法。因此老莊的學說，不能不靠佛教來進一步證明，其學說和最高境界，不出佛家的唯心識觀的影響。佛教中的唯心識觀是最全面、最圓滿的。在修行上，從佛教的觀點來看，儒家之說，似爲頓悟，道教之學擬爲漸修，儒家勝道教一籌。執儒家說法，有如陷于狂禅，執道教之理，而無實證。所以“今約叁聖立教本意，直謂可同；以無非爲實施權故也，約叁教施設門庭，直謂異可也。以儒老但說權理，又局人天，佛說權說實皆出世故也，約權，則功夫同而到家異，謂亦同亦異可也。”
從學說的特點而言，佛教是內學，儒家和道教是外學，內學是解決性命之學，外學雖談性命未及乎唯心，談報應，未及乎叁世，因此域內中土之學是外教，治于身；域外佛教之學是內教，治于心，所以內教高于外教，這種立場隨著時間越往後越明顯，以致于到清代時，雍正皇帝親自下斷語：“以佛治心，以道治身，以儒治世。”與此相似的說法還有無盡居士《護法論》曰：“儒療皮膚，道療血脈，佛療骨髓。”
對自宋代以來的一些儒者指責佛教，佛教徒一方面強調儒家汲取佛教的內容來充實自己的理論，另一方面又用佛教的理論來駁斥儒者對佛教的攻擊。如對古代一直有人誤解佛教不講孝，因爲出家人不奉伺父母，斷絕六親；又剃發毀膚，違反了儒家所說身之所授之父母，不得毀傷的傳統古訓。佛教解釋說，佛教也是講孝的，而且“皆以孝順爲宗”。不過佛家講孝，是以戒爲名，而且佛教的“出世間孝”中還可以分爲叁個層次，供佛做佛事，只是小孝；了脫生死，只是中孝；解脫衆生，才是大孝，所以佛教的孝道是無上大道。以此證明佛教的孝最高。
這一時期的佛教哲學還表現在佛教界內部的融和思潮，具體地說就是禅淨合流，宗教合一。“宗”意謂“宗通”，特指禅宗；“教”爲言教，即所謂“教說”，特指教下諸宗。“融通宗教”在佛教界內部非常流行。宋代張商英曾聽圓悟克勤講華嚴教義和禅宗機語後說：“夫圓悟融通宗教若此，故使達者心悅而誠服，非宗說俱通，安能爾耶。”克勤也曾自許說：“老漢生平，久曆從席，遍通知識，好窮究諸宗派，雖不十分洞貫，然十得八九。”可見他的思想和修學已達到了融通宗說的境地。正是基于這樣的修學和思想修養，克勤寫出了影響巨大的“宗門第一書”《碧岩錄》。憨山認爲“古今開辟，本末貫通，借曰千途異唱，會歸同致矣。”他對禅淨雙修有獨特見解，說：“所雲坐禅，而禅亦不屬坐。若以坐爲禅，則行住四儀又是何事
殊不知禅乃心之異名，若了心體寂滅，本自不動，又何行住之可拘
苟不達自心，雖坐亦剩法耳。定亦非可入，若有可入，則非大定。所謂“那伽常在定，無有不定時”，又何出入之有
”他勸人念佛說：“今所念之佛，即自性彌陀；所求淨土，即唯心極樂。諸人苟能念念不忘，心心彌陀出現，步步極樂家鄉，又何必遠企于十萬億國之外，別有淨土可歸耶!” 無異元來說：“宗乃教之綱，教乃宗之目，舉一綱則衆目張。”正確的理解應是有宗有教，得到了宗，則對佛教的一言一字都作了最好的理解，所以諸教中有宗旨。如果不知宗旨，只拘泥于文字，則宗就是教，並沒有真正掌握佛法。教有千差萬別，但宗旨卻一，教的特點是博通文義，宗則是直下真參，“博通非一日之功，真參無頃刻之間。非一日之功，尋其流也。無頃刻之間，得其源也。”尋流得源不在教，則在人也。所以宗與教既一而二，也二而一，真參固然是第一義，但教中也有具載，不可偏廢，而且得教之後，才能得到綱領。禅與淨土的關系也是不二的，“禅淨無二，而機自二。”止觀法門攝收包括叁藏在內的全部佛教，而全部佛教中又可以概括爲止觀二字，“若人精修止觀，可謂尋流而得其源也。”明本在提倡“看話禅”的同時，還極力倡導“四宗一旨”。“四宗”就是密宗、禅宗、律宗和包括天臺、華嚴和唯識叁宗的教門。“一旨”就是說這四宗都是“一佛之旨”，弘揚的都是“佛心”。他說：“密宗乃宣一佛大悲拔濟之心也，教宗乃闡一佛大智開示之心也，律宗乃持一佛大行莊嚴之心也，禅宗乃傳一佛大覺圓滿之心也。”既然四宗都是一佛之心，所以它們都是平等的，不應有高下優劣之分。他還用一年四季比喻四宗互不可缺，說：“夫四宗共傳一佛之旨，不可缺也。然佛以一音演說法。教中謂惟一佛乘，無二無叁，安容有四宗之別耶
謂各擅專門之別，非別一佛乘也。譬如四序成一歲之功，而春夏秋冬之令不容不別也。其所不能別者，一歲之功也。密宗春也，天臺、賢首、慈恩等宗夏也，南山律宗秋也，少林單傳之宗冬也。”對以往不重經教重修行的思想，佛教界人士也作了修正，認爲“禅者佛心，教者佛語，律者佛行……不于心外別覓禅教律，又豈于禅教律外別覓自心，如此則終日參禅，看教，學律，皆與大事正心正法眼藏相應于一念間。”即以叁學攝歸一念，以念佛總攝如來一代時教。蕅益曾說“究此現前一念心性名爲參禅，達此現前一念心性名爲止觀，思維憶持現前一念名爲念佛。”由此可見，融合諸宗的思想特點是合叁歸一，即合禅教律歸于淨土一門。他的這種思想實際就包含著禅教一致，禅淨一致的內涵。認爲禅教不可分裂，關鍵在于根機。禅淨之間“應機不同而功用無別。”對教門分宗的關系，元賢指出，如禅宗“門風之別，所宗有五，其實皆一道也。”“禅教律叁宗，本是一源，後世分之爲叁，乃其智力弗能兼也。以此建立釋迦法門，如鼎叁足，缺一不可，合之則俱成，離之則並傷。……叁宗之中，難莫難于禅，教次之，律又次之。”等等。
總之，佛教界在宋元明清以後，在思想上對外一方面順應時代潮流，堅持走叁教合一的主流道路，但是同時也在注意自己的地位，堅持佛教本位和主體性，對內則全面走向融合諸宗的道路，反映了中國佛教在發展自己的思想的真實情況。
四、學習中國佛教哲學思想的目的與意義、方法
從世界宗教與印度宗教的發展史上來看，各種宗教的禮儀儀軌與修行實踐在很多地方都有共通之處，唯其有著根本區別或不同的地方，還是在于理論形態的根本差異，說到底就是世界觀不同。佛教注重世界觀的理論建設，提出了自己的一整套世界觀學說，它既是豐富了世界思想知識的寶庫，也是對人類思想文明作出的傑出貢獻。
人們常說佛教是一種講智慧的宗教，這非常深刻地反映了佛教理論的特點與實質。在佛經中我們經常會看到“自淨其意，是諸佛教”的話，由是說明佛教是非常注重教義理論思想建設工作的。一個宗教沒有一個成熟的理論，沒有一個好的思想指導，這個宗教是沒有生命力的，佛教之所以能夠在世界上流傳了2500余年，之所以能夠在世界各國流傳，除了佛教的寬容性和文化性外，最重要的一點就是佛教的理論吸引了廣大的信衆，于是它才有了如此不衰的長久生命力。
佛教主張人人得道覺悟，佛本人就是大覺者。既要覺悟，除了親自參與修行實踐外，還要從理論上了解佛教的義理，要知道佛教說的是什麼，爲什麼要這樣做，既知其源，又知其變，只有才能完全掌握和領會佛教的根本道理。僅有佛教的修行實踐的工夫，對佛教的義理不知道，算不上一個合格的佛教徒，因爲實踐是要依靠理論來指導的，離開了理論的實踐，猶如盲人摸象，猶如在黑暗的長夜中永遠看不見光明，始終不能走出來。
所以，我們學習佛教的教義理論，目的就是建立佛教的世界觀，用佛教的思維和認識方法來看待我們周圍的一切事物。通過“開智”，即打開智慧之門，讓我們的頭腦和思想變得更加成熟，更加清醒，考慮問題和解決問題的能力也隨之提高。學習佛教理論，正確區分佛教與其它宗教的區別，堅持正信，反對迷信，不被一些假象和邪教所迷惑，在大是大非面前，堅定立場，維護佛教。
中國佛教是世界佛教的最重要的一個組成部分，它的特點是：一、時間長。中國至今已經有2000年的曆史了，而且一直沒有斷過；二、影響大。佛教在中國不僅全面影響了中國社會政治和經濟文化，還對亞洲其它國家的社會文化與宗教發生過深刻地影響，現在又對世界宗教與文化有了更廣泛的影響；叁是形態全。在世界佛教史上，曾經先後出現過各種不同的佛教派別，重要的有中國漢語系佛教、藏語系佛教和巴利語系佛教叁支。這叁種形態的佛教在我國都存在，至今仍在流傳，這在世界各個佛教國家中也是獨樹一幟的。當我們了解了中國佛教的特點，了解了中國佛教的曆史，掌握了各個宗派的思想特點和理論形態，就會對過去久遠的中國佛教的思想發展有一個清晰的線索，會爲中國佛教先哲的深邃智慧和探索理論的勇氣折服，爲他們對中國傳統文化思想所出的貢獻而感到驕傲，于是就會更加堅定自己的信仰，爲弘揚佛法一往無前。
學習佛教教義和理論，最初感到困難的是佛教派別衆多，理論繁雜，無所適從，不知從何做起？要改變這種情況，有幾點是應當必須具備的基礎。首先，是要掌握一定的佛教基礎知識。佛教的名相特殊，含義甚廣，需要有一定的佛學的基本知識才能理解，如果連最起碼的佛教知識都不具備，不可能學習佛教的理論。其次，要有佛教史的基本常識。佛教經曆了原始佛教、小乘佛教、大乘佛教的各個曆史階段，佛教思想想史上的從小乘到大乘，從般若空性到一切唯識，從涅槃佛性實有到隋唐佛學的心性論，再到宋元以後的叁教融合都是這些曆史階段的理論變化的産物，如果我們知道了這一思想理論發展的基本線索，就能根據各個不同的曆史時期的情況，正確理解它的思想理論的特點，于是面對佛教的繁雜理論，就不會再被視爲畏途。第叁，要有一定的基本語言的訓練，特別是古代漢語的知識。佛教的基本經典，大部分是來自于印度，這是用古印度梵文撰寫的，後來中國人將它們譯成漢文等文字，保存至今。梵文佛經現在已經很少了，一般人不容易看到，既使見到也讀不懂，因爲梵文現在也基本不用了，只有少數專家仍在使用，把它作爲一種學問而加以研究。中國的佛經，不管是翻譯的還是由中國人撰述的，都是用古代漢語寫成的，所以要了解印度和中國的佛教教義理論，必須要閱讀原典，沒有這一能力，同樣也不能順利進入學習的階段。最後，還要有一定的佛教以外的各種基本知識。佛教是社會的一個重要的組成部分，它與各個社會連爲一體，並且互相影響。學習佛教，既要知道印度曆史的基本常識，也要了解中國曆史和中國文化的常識，特別是中國文化中的道家、道教與儒家文化與佛教一直有緊密地聯系，因此要深入了解佛教的教義理論思想，不懂儒道二家的文化也不行。此外，當代科學與社會科學人文知識對學習佛教教義理論，分析它的特點，把握其特征，都是必不可少的工具，同樣重要。
《中國佛教理論思想發展史綱》全文閱讀結束。