佛教與現代社會
北京大學 樓宇烈
編者按：這是樓宇烈先生在香港世紀大講堂的講稿。先生親自重新整理並特允在本刊發表，以飨讀者。
一、佛教是一種怎樣的宗教？
佛教是世界最古老的一種宗教。同時，佛教又是對現代社會、人生大有補益的一種宗教。佛教又是一種以人爲本的宗教，中國近代有一位高僧，叫做太虛大師。太虛大師曾經說，佛教的問題是人文問題。就是以人爲本的一個宗教。這是一個很深刻的見解。
一般地，我們也可以講，這個人文問題是所有的宗教共同關注的問題。但是大多數的宗教，都是借助于神的精神和理論來關注人文問題的，或借助于神的力量來關注人文問題。唯有佛教從釋迦牟尼創教的時候開始，就充滿了重視人類，依靠自身的智慧和毅力來進行自我解脫的這樣一種人文精神。
同時，佛教又是一種關注現實生活的宗教。從大乘佛法來講，大乘佛法的核心乃是發達人生，就是使人生得到一個更好的提高。所以我們說佛教又是一種主張自力解脫的宗教，依靠自己的力量來獲得解脫的宗教。
佛教是一種智慧的宗教。我們大概常常聽到一句話，叫做“般若波羅密多”，般若波羅密多是什麼意思呢？這般若就是智慧的意思，波羅密多就是到彼岸的意思。所以般若波羅密多就是以智慧到彼岸，所以我們也稱它爲智慧度，或者智度用智慧，自己的智慧來解救自己，所以佛教是一種主張依靠自己的智慧來獲得解脫的一種宗教。
佛教又是一種提倡自度度他的宗教。不僅僅自己要解脫，還要讓衆生都得到解脫，所以我們又可以說，佛教是一個慈悲的宗教。佛教裏講的慈悲，有兩個方面：慈是給衆生以快樂，悲是把衆生從苦難中間救拔出來。所以，慈悲這種精神就是與樂拔苦，給衆生以快樂，而讓衆生從苦難中間救度出來。這些都體現了佛教是一個以人爲本的宗教，是一個重視現實生活的宗教。
最後，佛教是一種治心的宗教。在中國從唐代開始就流傳著這樣一種說法，叫做以儒治國(用儒家的理念來治國)，以道治身(以道家的理念來養生)，以佛治心。所以也可以說佛教它是一種治心的宗教。
那麼佛教爲什麼會有這樣一些特性呢？這個是跟它的基本的主要的教義和理論是關聯在一起的。那麼因此我想下面來講一講佛教的主要教義和理論。
二、佛教的主要教義和理論
佛教的主要教義，如果拿最簡略的話來講，我想就是兩個字，一個“苦”，一個“空”。苦，可以說是佛教的一種生命觀；空，也可以說是佛教的一種世界觀、宇宙觀。佛教認爲，一切的生命體(佛教中稱爲有情衆生)，就是具有生命的事物，是生來就是在煩惱中間，在痛苦中間。佛教常常講的，生命體的苦有八種。前面四種很簡單，就是生老病死。這種苦，就是每個人都要經曆生老病死。其實像這種痛苦，不僅僅是生命體了，可以說所有的現象，包括沒有生命的，它同樣要經曆，因爲一切的東西有生就有滅。對于無生命體來講，佛教就稱爲這個過程叫做“生住異滅”。有産生，然後有穩定的這樣一個時期，然後又有變化的時期，最後也要消亡的。
除了這四個之外，還有四個苦，一個叫做愛別離苦，剛剛我們講的死別是苦，生離，特別是相愛的人，這個離呢，那肯定的這恐怕眼淚都要流成河的。第二個，就是怨憎會苦，冤家碰頭，那也很難過，怨憎會，碰頭了，會面了，討厭的人最好不要見面，可是偏偏要見面，所以佛教裏面常常講，不是冤家不聚頭，特別是夫婦、父母、子女，常常都是前世的冤家，不是冤家不聚頭。第叁個，求不得苦，想要得到的得不到，那種種的問題和煩惱都來了。最後一個就是五蘊熾盛苦。因爲佛教認爲一個生命體，它都是由五種東西結合而成的。集聚而成的五個方面，包括物質方面的，包括精神方面的。那麼這個五個方面，不論從肉體方面的追求還是精神方面的追求，是不斷地在擴張，那麼這種擴張如果求不得，或者過分，都會給我們帶來很多痛苦。所以佛教認爲，一切的生命體的根本的問題，就是他永遠生活在這樣一種煩惱中間，也就是苦。
那麼，爲什麼會産生這樣一些情況呢？我們一般人有的時候感覺到我還很樂，在佛教看來，你很多樂其實也是苦，樂極生悲的事情多的是。那麼，爲什麼會産生這樣？佛教認爲就是由于你有很多的顛倒妄想，也就是對現象世界的認識都是一種錯誤的認識。那麼，現象世界的本質是什麼呢？現象世界的本質就是空。佛教所講的空，並不是什麼都沒有。我們一想，哎喲，空，四大皆空，就是什麼都沒有，佛教講的空不是這個意思，佛教講的空的含義是講一切的現象都沒有一個恒常性。爲什麼說一切現象世界沒有恒常性，沒有獨立的主體性呢？佛經裏面常常拿這個比喻來講，就是像夢幻泡影一樣，水中月，像做夢中間，一覺醒來什麼也沒有了；又像霧和電，早晨的霧，太陽一出來就散了，電一閃而過就沒有了，所以說一切現象界沒有恒常性。現象世界我們看到那麼多，但我們看到的這些都是永恒的嗎？不是。而且每一個事物，都是由各種因緣和合而成的。這些因緣聚起來就是這個東西，因緣散了，這個東西就沒有了。佛教認爲，一切煩惱來源于你把這些不真實的虛幻的東西當作真實的。虛幻的東西，不僅把它當作真實的東西來看待，而且還要加以區分，這個是我的，那個是你的，那個是他的，有了這樣一種區分以後，有了這種分別心，就開始要有執著心了。我的東西要好好地守住，你的東西最好有什麼機會的時候，也拿到我這來。所以有了這種分別心，他會有這種執著心。所以，佛教講空，就是讓你認識到這個現象世界的真實。
而對于現象還是要充分地給予認識的。怎麼樣來解釋這樣一種道理呢？佛教提出了它最根本的理論緣起論。所謂緣起，就是此有故彼有，此滅故彼滅。一切都是因緣而生起的，所以因緣沒有了，也就沒有這個東西，因緣聚合在一起就有了這個東西，因緣散了，它就沒有這種東西。這是佛教的一個最基本的緣起理論。
從這種緣起理論，佛教就又講它的因果的道理，就是沒有沒有原因的現象，一切現象都是有它的原因的，但是這個原因，主要的原因不是在這個現象之外的另外一個東西，而恰恰是這個現象自身的內在的東西。所以，佛教講因緣。因，拿現在話來講就是主因、自因；緣，就是各方面的一種條件。所以，由因緣聚合才有這個現象，因緣散了就沒有這個現象。
因爲一切事物都有它的因，所以才有它的果，這個因是自身的。拿一個生命體來講，他的因在哪裏呢？因，佛教分析，就是叫做他的業，因就是業。佛教分析，就生命體來講，業有叁大類，身，口，意，叁業。身，指我們的一些行爲。口，就是指我們的言論。意，就是我們的觀念、思想。這個叁業，會在你日常的行動中間，就會做出很多很多的事情來。我們平常時候活動都是通過身、口、意來做的。做出來以後，你的思想、言論、行爲所造成的種種的東西就等于業。那麼你造的什麼樣的業，就會結什麼樣的果。所以有業就有報，業是因，報是果。所以就有了因果報應的說法。
佛教是否定任何外在的因的。佛教講你現在這樣的情況，是自作自受，這個業是你自己做的，這個報呢，也是你自己受的。所以，在佛教裏面，跟中國的傳統思想不一樣，因爲中國的傳統思想常常是父母種的因，子女來享受這個果的。《易傳》裏面講，“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”。中國的觀念裏邊，父債要子還，但是，在佛教裏面，他是自作自受的，跟父母沒有關系，只不過借你的父母的身體，來把你原來積累下來的這個業變成現在的這個報。所以佛教沒有什麼父債子還這樣的觀念。佛教裏面就強調自作自受。既然自作自受，那麼當然你應該是自性自度，自己來解放自己了。所以中國傳統裏邊，常常碰到這樣的。有的人說，哎呀，這位禅師，我煩惱多極了，那麼多的煩惱纏著我。那個禅師就會問他，誰縛住你了，你自己縛住你自己，沒人縛住你，所以這個繩子不要讓別人去解，是要你自己解。
叁、出世和入世
緣起理論、因果報應的理論，怎麼來改變它呢？其實佛教裏面可以分成兩個階段來說。在原始佛教裏面，主要用四谛論。四谛，所謂的苦、集、滅、道，四谛的道理來講。你人生，生命體都是苦嘛，說苦惱來自你造的業，即業是因，苦是果。這個因就是集，集就是集合你各種各樣的業，所以你有這樣的苦。那麼怎麼來消滅它？用佛教的修行的辦法，對佛教的教義的領悟！那個叫做道和滅。苦，集，滅，道，所以滅是原始佛教追求的，道是它的方法，苦是一切現象的根本，原因就是它的各種各樣的業集，然後我們要消滅它，用的辦法就是佛教講的那套道理。在當時來講，佛教主要的道就是指八正道。它基本上是要離苦離欲來達到一個清靜道。“四谛說”實際上要把各種各樣的現象上面的問題都排除掉，可以說是一個滅色的過程。
到了大乘佛教，把佛教的空的觀念進一步往前推進以後，就強調一種色空不二的思想。認爲一切現象是性空幻有，本質是空的，但是現象是有的。所以，要得到空，不能離開現象去獲得，不能夠把現象全部消除了才是空，而恰恰是就在現象中間來認識它的空性。這就是我們經常念到的《心經》裏邊的那兩句話，以及《紅樓夢》引的話，叫做“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。這個色不是指女色，不是指漂亮小姐，而是指一切的現象。我們常常會有誤會，其實它是指一切現象。也就是要我們在現實的生活中間，面對紛亂的現象去認識空，去把握這個空，也就是不要有一種執著，對于這個現象不要有一種執著，執著了就會給你帶來很多的煩惱。
因此，到了大乘佛教，就把出世和入世這個問題，很好地統一起來了。我們一般人要想逃避現象世界的煩惱，就想去求一個清靜。在大乘佛教看來，這是一個小乘的思想，厭棄生死去追求涅槃。…
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