佛教与现代社会

　　北京大学 楼宇烈

　　编者按：这是楼宇烈先生在香港世纪大讲堂的讲稿。先生亲自重新整理并特允在本刊发表，以飨读者。

　　一、佛教是一种怎样的宗教？

　　佛教是世界最古老的一种宗教。同时，佛教又是对现代社会、人生大有补益的一种宗教。佛教又是一种以人为本的宗教，中国近代有一位高僧，叫做太虚大师。太虚大师曾经说，佛教的问题是人文问题。就是以人为本的一个宗教。这是一个很深刻的见解。

　　一般地，我们也可以讲，这个人文问题是所有的宗教共同关注的问题。但是大多数的宗教，都是借助于神的精神和理论来关注人文问题的，或借助于神的力量来关注人文问题。唯有佛教从释迦牟尼创教的时候开始，就充满了重视人类，依靠自身的智慧和毅力来进行自我解脱的这样一种人文精神。

　　同时，佛教又是一种关注现实生活的宗教。从大乘佛法来讲，大乘佛法的核心乃是发达人生，就是使人生得到一个更好的提高。所以我们说佛教又是一种主张自力解脱的宗教，依靠自己的力量来获得解脱的宗教。

　　佛教是一种智慧的宗教。我们大概常常听到一句话，叫做“般若波罗密多”，般若波罗密多是什么意思呢？这般若就是智慧的意思，波罗密多就是到彼岸的意思。所以般若波罗密多就是以智慧到彼岸，所以我们也称它为智慧度，或者智度用智慧，自己的智慧来解救自己，所以佛教是一种主张依靠自己的智慧来获得解脱的一种宗教。

　　佛教又是一种提倡自度度他的宗教。不仅仅自己要解脱，还要让众生都得到解脱，所以我们又可以说，佛教是一个慈悲的宗教。佛教里讲的慈悲，有两个方面：慈是给众生以快乐，悲是把众生从苦难中间救拔出来。所以，慈悲这种精神就是与乐拔苦，给众生以快乐，而让众生从苦难中间救度出来。这些都体现了佛教是一个以人为本的宗教，是一个重视现实生活的宗教。

　　最后，佛教是一种治心的宗教。在中国从唐代开始就流传着这样一种说法，叫做以儒治国(用儒家的理念来治国)，以道治身(以道家的理念来养生)，以佛治心。所以也可以说佛教它是一种治心的宗教。

　　那么佛教为什么会有这样一些特性呢？这个是跟它的基本的主要的教义和理论是关联在一起的。那么因此我想下面来讲一讲佛教的主要教义和理论。

　　二、佛教的主要教义和理论

　　佛教的主要教义，如果拿最简略的话来讲，我想就是两个字，一个“苦”，一个“空”。苦，可以说是佛教的一种生命观；空，也可以说是佛教的一种世界观、宇宙观。佛教认为，一切的生命体(佛教中称为有情众生)，就是具有生命的事物，是生来就是在烦恼中间，在痛苦中间。佛教常常讲的，生命体的苦有八种。前面四种很简单，就是生老病死。这种苦，就是每个人都要经历生老病死。其实像这种痛苦，不仅仅是生命体了，可以说所有的现象，包括没有生命的，它同样要经历，因为一切的东西有生就有灭。对于无生命体来讲，佛教就称为这个过程叫做“生住异灭”。有产生，然后有稳定的这样一个时期，然后又有变化的时期，最后也要消亡的。

　　除了这四个之外，还有四个苦，一个叫做爱别离苦，刚刚我们讲的死别是苦，生离，特别是相爱的人，这个离呢，那肯定的这恐怕眼泪都要流成河的。第二个，就是怨憎会苦，冤家碰头，那也很难过，怨憎会，碰头了，会面了，讨厌的人最好不要见面，可是偏偏要见面，所以佛教里面常常讲，不是冤家不聚头，特别是夫妇、父母、子女，常常都是前世的冤家，不是冤家不聚头。第三个，求不得苦，想要得到的得不到，那种种的问题和烦恼都来了。最后一个就是五蕴炽盛苦。因为佛教认为一个生命体，它都是由五种东西结合而成的。集聚而成的五个方面，包括物质方面的，包括精神方面的。那么这个五个方面，不论从肉体方面的追求还是精神方面的追求，是不断地在扩张，那么这种扩张如果求不得，或者过分，都会给我们带来很多痛苦。所以佛教认为，一切的生命体的根本的问题，就是他永远生活在这样一种烦恼中间，也就是苦。

　　那么，为什么会产生这样一些情况呢？我们一般人有的时候感觉到我还很乐，在佛教看来，你很多乐其实也是苦，乐极生悲的事情多的是。那么，为什么会产生这样？佛教认为就是由于你有很多的颠倒妄想，也就是对现象世界的认识都是一种错误的认识。那么，现象世界的本质是什么呢？现象世界的本质就是空。佛教所讲的空，并不是什么都没有。我们一想，哎哟，空，四大皆空，就是什么都没有，佛教讲的空不是这个意思，佛教讲的空的含义是讲一切的现象都没有一个恒常性。为什么说一切现象世界没有恒常性，没有独立的主体性呢？佛经里面常常拿这个比喻来讲，就是像梦幻泡影一样，水中月，像做梦中间，一觉醒来什么也没有了；又像雾和电，早晨的雾，太阳一出来就散了，电一闪而过就没有了，所以说一切现象界没有恒常性。现象世界我们看到那么多，但我们看到的这些都是永恒的吗？不是。而且每一个事物，都是由各种因缘和合而成的。这些因缘聚起来就是这个东西，因缘散了，这个东西就没有了。佛教认为，一切烦恼来源于你把这些不真实的虚幻的东西当作真实的。虚幻的东西，不仅把它当作真实的东西来看待，而且还要加以区分，这个是我的，那个是你的，那个是他的，有了这样一种区分以后，有了这种分别心，就开始要有执着心了。我的东西要好好地守住，你的东西最好有什么机会的时候，也拿到我这来。所以有了这种分别心，他会有这种执着心。所以，佛教讲空，就是让你认识到这个现象世界的真实。

　　而对于现象还是要充分地给予认识的。怎么样来解释这样一种道理呢？佛教提出了它最根本的理论缘起论。所谓缘起，就是此有故彼有，此灭故彼灭。一切都是因缘而生起的，所以因缘没有了，也就没有这个东西，因缘聚合在一起就有了这个东西，因缘散了，它就没有这种东西。这是佛教的一个最基本的缘起理论。

　　从这种缘起理论，佛教就又讲它的因果的道理，就是没有没有原因的现象，一切现象都是有它的原因的，但是这个原因，主要的原因不是在这个现象之外的另外一个东西，而恰恰是这个现象自身的内在的东西。所以，佛教讲因缘。因，拿现在话来讲就是主因、自因；缘，就是各方面的一种条件。所以，由因缘聚合才有这个现象，因缘散了就没有这个现象。

　　因为一切事物都有它的因，所以才有它的果，这个因是自身的。拿一个生命体来讲，他的因在哪里呢？因，佛教分析，就是叫做他的业，因就是业。佛教分析，就生命体来讲，业有三大类，身，口，意，三业。身，指我们的一些行为。口，就是指我们的言论。意，就是我们的观念、思想。这个三业，会在你日常的行动中间，就会做出很多很多的事情来。我们平常时候活动都是通过身、口、意来做的。做出来以后，你的思想、言论、行为所造成的种种的东西就等于业。那么你造的什么样的业，就会结什么样的果。所以有业就有报，业是因，报是果。所以就有了因果报应的说法。

　　佛教是否定任何外在的因的。佛教讲你现在这样的情况，是自作自受，这个业是你自己做的，这个报呢，也是你自己受的。所以，在佛教里面，跟中国的传统思想不一样，因为中国的传统思想常常是父母种的因，子女来享受这个果的。《易传》里面讲，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。中国的观念里边，父债要子还，但是，在佛教里面，他是自作自受的，跟父母没有关系，只不过借你的父母的身体，来把你原来积累下来的这个业变成现在的这个报。所以佛教没有什么父债子还这样的观念。佛教里面就强调自作自受。既然自作自受，那么当然你应该是自性自度，自己来解放自己了。所以中国传统里边，常常碰到这样的。有的人说，哎呀，这位禅师，我烦恼多极了，那么多的烦恼缠着我。那个禅师就会问他，谁缚住你了，你自己缚住你自己，没人缚住你，所以这个绳子不要让别人去解，是要你自己解。

　　三、出世和入世

　　缘起理论、因果报应的理论，怎么来改变它呢？其实佛教里面可以分成两个阶段来说。在原始佛教里面，主要用四谛论。四谛，所谓的苦、集、灭、道，四谛的道理来讲。你人生，生命体都是苦嘛，说苦恼来自你造的业，即业是因，苦是果。这个因就是集，集就是集合你各种各样的业，所以你有这样的苦。那么怎么来消灭它？用佛教的修行的办法，对佛教的教义的领悟！那个叫做道和灭。苦，集，灭，道，所以灭是原始佛教追求的，道是它的方法，苦是一切现象的根本，原因就是它的各种各样的业集，然后我们要消灭它，用的办法就是佛教讲的那套道理。在当时来讲，佛教主要的道就是指八正道。它基本上是要离苦离欲来达到一个清静道。“四谛说”实际上要把各种各样的现象上面的问题都排除掉，可以说是一个灭色的过程。

　　到了大乘佛教，把佛教的空的观念进一步往前推进以后，就强调一种色空不二的思想。认为一切现象是性空幻有，本质是空的，但是现象是有的。所以，要得到空，不能离开现象去获得，不能够把现象全部消除了才是空，而恰恰是就在现象中间来认识它的空性。这就是我们经常念到的《心经》里边的那两句话，以及《红楼梦》引的话，叫做“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。这个色不是指女色，不是指漂亮小姐，而是指一切的现象。我们常常会有误会，其实它是指一切现象。也就是要我们在现实的生活中间，面对纷乱的现象去认识空，去把握这个空，也就是不要有一种执着，对于这个现象不要有一种执着，执着了就会给你带来很多的烦恼。

　　因此，到了大乘佛教，就把出世和入世这个问题，很好地统一起来了。我们一般人要想逃避现象世界的烦恼，就想去求一个清静。在大乘佛教看来，这是一个小乘的思想，厌弃生死去追求涅槃。…

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