..續本文上一頁當道濟請求瞎堂遠禅師指教他“一話頭，半句偈”，好讓他早日開悟時，瞎堂遠禅師叫他近前來，拿起禅板冷不防對他就打，並喝道：“自家來處尚不醒悟，倒向老僧尋去路，且打你個沒記性。”正是這一棒一喝，道濟被點醒了前因，不覺心地灑然，脫去下根，頓超上乘。此一番舉動，全然是後期禅宗的行事風格，因此，道濟之禅學思想屬後期禅宗當勿庸置疑。
３．混俗和光 注重濟世
道濟禅學思想還有一個重要的特點，即不象傳統佛教(乃至傳統禅學)那樣注重隱遁潛修，而是亦入世亦出世，主張混俗和光，做一個紅塵浪裏的本源自性天真佛。
道濟在曆史上影響，不象別的高僧大德那樣，或以創宗立派傳世，或以注解經論著稱，而是以酒度人、以顛濟衆聞名于世俗社會。《濟公傳》中記載當時的皇帝曾欽賜濟顛十六個大字，曰：“瘋顛勸善，以酒度人；普度群迷，教化衆生。”此一評語倒是對道濟其人、其思想特點的一個形象寫照。
考濟顛其人在平民百姓中的影響，最以“專管不平事”和救人于危難之中聞名，而且在救苦救難之時，多帶有叁分醉意。這與傳統佛教的“不參預世事”、“不飲酒食肉”之告誡是迥異其趣的，但是與宋元時期之禅宗既出世又入世、主張混俗和光，盛行“土面灰頭不染塵，花街柳巷樂天真”的行事風格，卻是正相符契。
濟顛每次行事，總要先灌黃湯，大醉一埸，然後趁著醉意，濟困扶危。在《濟顛僧傳》中，濟顛屢屢言及“好酒好酒，賽過甘露菩提”，且改儒家之“食不厭精，脍不厭細”爲“酒不厭多，食不厭醉”，此中自有濟顛的道理在，這就是他常說的“除非布施一壺，還了貧僧的本來面目，或者醉了，反曉得明白。”意思是說，人之酒醉，較諸清醒之時，也許更能顯露出自性天機、本來面目，因此，更能體現佛陀之本懷和顯現佛法之神通；近代之印光法師對此則另有一說，曰：“其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信，否則彼便不能在世間住矣。”如果把這兩種說法結合起來，那麼，濟顛之飲酒食肉，實非由于嘴饞貪杯，而是別有其用意之所在，亦即借此混俗和光，入世濟人。
通觀《濟顛僧傳》，書中描寫濟顛飲酒食肉乃至于混迹于花街柳巷的篇幅不少，但它絲毫沒有給人濟顛沈迷于酒色的印象，相反，倒使人覺得他頗有維摩诘居士“行于非道，通達于佛道”的風範。書中兩句詩偈，曰：“俯仰人天心不愧，任他酒色又何妨”、“幾回欲逐偷香蝶，怎奈禅心似鐵堅”，則頗能反映濟顛飲酒食肉，不礙菩提之出汙泥而不染的清高道行。當然，此種道行之最終依據，乃在于中詩中所說的堅似鐵的“禅心”，或者用社會上流行的一句口頭禅說，則是“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，因爲，心中有佛，自然語默動靜、舉止施爲，盡合于佛道。
４．人生如夢 叁界皆空
道濟之禅學思想，除去前面語及的，既深受慧能南宗“即心即佛”、“明心見性”思想的影響，又帶有濃厚的後期禅宗隨緣任運、混俗和光的色彩外，還有一個重要的特點，即般若性空的思想貫穿始終。
在僧傳中，人生如夢、叁界皆空的的思想俯拾皆是，請看看濟顛在西湖蘇堤上所唱的一首歌：
世人忙碌碌，都在一夢中。
也夢爲寒土，也夢做莊家，
也夢陶朱富，也夢範丹窮，
也夢文章顯達，也夢商賈經營，
也夢位登臺鼎，也夢執掌元戎。
離合悲歡，壽夭共窮通。
仔細從頭看，都在一夢中。
更有一首宣揚世事皆空的信口歌曰：
南來北往走西東，看得浮生總是空。
天也空，地也空，人生杳杳在其中。
日也空，月也空，來來往往有何功？
田也空，土也空，換了多少主人翁。
金也空，銀也空，死後何曾在手中。
妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。
官也空，職也空，數盡孽隨恨無窮。
朝走西來暮走東，人生恰是采花蜂。
采得百花成蜜後，到頭辛苦一埸空。
夜深聽盡叁更鼓，翻身不覺五更鍾。
從頭仔細思量看，便是南柯一夢中。
此外，諸如“人生天地常如客，何獨鄉關定是家”、“榮華總是叁更夢，富貴還同九月霜”等詩偈警句，在僧傳中更是屢見不鮮。實際上，濟顛尚未出家時那句語驚四座的“續題”－－－“淨眼看來叁界，總是一椽茅屋。”就含有叁界皆空的思想，至于《濟公傳》中描述濟公回家探親時所抒發之感慨，即：“免走荒臺，狐眼敗葉，俱是當年歌舞之地；露冷黃花，煙迷剩草，亦系舊日征戰之埸。”更成爲後人感歎世事無常所屢屢引用的妙句隹語。其實，濟顛于日常行事中所以多取遊戲人生的態度，這與他看破紅塵是密切相關的，正因爲他“看破了本來面，看破了自在容，看破了紅塵滾滾，看破了天地始終”，所以能夠“跳出紅塵，靜觀雲水，醉裏乾坤，壺中日月”。
總之，人生如夢，叁界皆空的思想在濟顛的禅學思想中占有十分重要的地位，這與中國曆史上的禅宗思想特點是相一致的。蓋自五祖弘忍以《金剛經》傳予慧能之後，般若性空思想一直成爲中國禅宗特別是慧能南宗的理論基礎之一，道濟思想雖從總體上說屬于後期禅宗，但後期禅宗的思想理論基石之一，仍是般若性空學說。在中國佛教思想史研究上，以往人們常常把禅宗歸結于“真常唯心”，認爲禅宗更注重“妙有”，實際上，作爲佛教的一個流派，般若性空的思想一直禅宗思想的理論基石之一。
叁．道濟思想與宋代禅學
在簡略考證了道濟的生卒年代，並對其禅學思想進行了粗線條的剖析後，有一個問題是值得我們進一步去探討的，這就是道濟及其禅學思想與時代的關系。
考諸佛教史，中國佛教自唐武宗滅佛，特別經五代戰亂之後，曾經盛行于隋唐二代的佛教諸宗派均呈頹勢，僅有禅宗法脈尚存，而且自五代末之後，又“一花開五葉”，出現了“五祖分燈”。因此，到了宋元時期，禅宗成爲當時中國佛教的主流或者說代表。
就中國禅宗說，其曆史發展大體上可分爲前後兩個時期，如果說前期禅宗通常是以“六祖革命”後的“祖師禅”爲代表，那麼，後期禅宗則主要是指“五祖分燈”後的“分燈禅”。
所謂“分燈禅”，主要指唐末五代後逐漸分化出各具特點的五個宗派，它們是沩仰、曹洞、臨濟、法眼、雲門五宗。其中：沩仰宗創立並繁興于唐末五代，開宗最先，衰亡亦最早，前後僅四世，仰山慧寂後四世即法系不明；法眼在五宗中創立最遲，興于五代末及宋初，至宋中葉即告衰亡；雲門一宗勃興于五代，大振于宋初，至雪窦重顯時宗風尤盛；曹洞宗自雲居道膺後即趨衰微，從芙蓉道楷後宗風再振，丹霞子淳下出宏智正覺，倡「默照禅”，是趙宋一代禅學之一大代表；臨濟在五宗中流傳時間最長，影響也最大，一至于有“臨天下”之說。該宗自石霜楚圓下分出黃龍、楊歧二系，大盛于宋中葉，至佛果克勤下出大慧宗杲，倡“看話禅”，風行一代，對後世影響至爲深遠。
實際上，“五祖分燈”後的禅法，盡管有“五家七家”之分，各宗的禅法雖然也不無小異，但就修行方法說，都有一個共同點，即都主張無證無修，提倡純任自然、不加造作。例如，臨濟義玄就主張“佛法無用功處，只是平常無事”，“屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。”並說：「看經看教，皆是造業”，要人們“不看經”、“不學禅”，“總教伊成佛作祖去。”(《古尊宿語錄》卷五)；沩山靈祐也主張不假修證，並說：“修與不修，是兩頭話”，百丈懷海評其禅風曰：“放出沩山水牯牛，無人堅執鼻繩頭，綠楊芳草春風岸，高臥橫眠得自由。”長慶大安禅師“在沩山叁十來年，吃沩山飯，屙沩山屎，不學沩山禅，只看一頭水牯牛”。(《五燈會元》卷四)沩山弟子香嚴智閑也是因掘地擊竹，豁然得悟，他曾因此作一偈曰：“一擊忘所知，更不假修治；動容揚古路，不墮悄然機。”(《景德傳燈錄》卷十一)福州靈雲志勤禅師也曾在沩山門下因見桃花而悟道，並作一偈曰：“叁十年來尋劍客，幾回落葉幾抽枝；自從一見桃華後，直至如今更不疑。”(《景德傳燈錄》卷十一)至于洞山禅，更是「出入于洪州、石頭，近于牛頭而又進一步發展”。(印順：《中國禅宗史》第４０９頁)洞山良價曾依牛頭法融的“無心合道”作一偈曰：“道無心合人，人無心合道；欲識個中意，一老一不老！”，此謂道體無所不在，亦遍身心，人無須用心，自然合于道；雲門宗文偈禅師更欲一棒把佛打殺給狗子吃聞名，這種呵佛罵祖的作風與當時盛行的主張純任自然，強調做本源自性天真佛的思想是一致的。因爲既然佛是每個人本自天然的，因此任何讀經修行、求佛求祖，都是自尋束縛、枉受辛苦。
這裏我們不妨回過頭來看看道濟的禅學思想。道濟把酒肉之戒當束縛，視靜功坐禅如桎梏，認“顛”爲本來面目，視小兒爲全天機，主張任性逍遙，“學一無用漢”，甚而認爲明月青山，盡是佛道，水聲鳥語，皆有妙音。這種思想與後期禅宗的性自天然、不加造作，隨緣任運、無證無修的思想風格是完全一致的。
另外，後期禅宗思想的另一個重要特點，是進一步打破世間與出世間的界限，把出世與入世融成一片。這種思想至宋元時期有了進一步的發展，其中最突出的表現，就是進一步把佛教的世俗化、社會化，由前期禅宗的即心即佛，進一步發展爲佛性的物化與泛化，所謂一花一葉，無不從佛性中自然流出，一色一香，皆能指示心要，妙悟禅機。此時之禅宗，不但淡薄了世間與出世間的界限，而且混淆了有情與無情物之間的差別；不但不提倡出世苦修，而且大力宣揚“行于非道，即是通達佛道”；不但主張“既在紅塵浪裏，又在孤峰頂上”，而且崇尚“土面灰頭不染塵，華街柳巷樂天真”。後期禅宗的這一思想特點，在道濟身上有著十分突出的表現。有些不甚了解中國禅宗思想發展史的人，當看到《濟顛僧傳》或《濟公傳》中濟顛如此任性逍遙、遊戲人生，飲酒食肉、以顛濟衆時，或覺得這是一種純文學藝術刻劃，與佛教了不相幹，或覺得這是對僧人形象的歪曲和對佛教的嘲諷，實際上，這些都是一種誤會，濟顛僧傳中道濟之舉止行事，雖然帶有一定的文學色彩，但它完全是以宋元時期的禅師爲原型的，具體點說，是以道濟其人的事迹爲原型的，在相當程度上帶著深刻的宋元時代的烙印，是宋元時代禅宗思想的一個側影－－－雖然宋元時期的禅師不一定個個都取“濟顛”這種表現形式，但道濟其人其學與宋元時期禅宗的思想風格非但不相違悖，而且正相符契！－－－筆者以爲，只有這樣去看待濟顛僧傳，這樣去看待濟顛其人其思想，才是客觀的、曆史的。
《淨慈道濟與後期禅宗》全文閱讀結束。