《星雲大師講演集》－生命升華的世界
時間：公元一九八叁年五月一日
地點：大甲
聽衆：法師、大衆(弟子依空記)
一、從平常的事務裏看禅的世界
二、從矛盾的語言裏看禅的世界
叁、從藝術的生活裏看禅的世界
四、從違逆的人情裏看禅的世界
各位法師、各位護法信徒：
我們一連叁天的講座，第一天講的是“行爲平坦的道路”，在個人行爲合理化之後，進而要追求“身心安住的家園”；身心安住了，其實還不盡圓滿，必須更進一步提升生命的境界，唯有在生命升華的世界裏，才能獲得真正究竟的快樂。
在二十世紀的今日社會中，我們受盡文明弊病的困擾，已經逐漸喪失了自然的氣息，人人承受各式各樣來自家庭、學校、社會等等不同場所的折磨與壓力，譬如情感爭執、朋友社交、事業競爭，乃至政治、經濟等各層次的問題，可以說層出不窮，千變萬化。因此，我們不僅要使身心切實安住了，還要追求生命最高的境界，這樣才能免于隨波逐流，同流合汙。
如何才能使生命獲得升華呢？在佛教裏告訴我們許多修行的方法，其中以禅的功夫最爲簡易可行，雖然佛法中，如大乘提到的八宗，有很多切實可行的途徑，足以滌慮澄思，淨化身心，使生命自然升華，不過這些方法，都不如禅來得直接、透徹。今天我就藉禅的方法，告訴各位如何提升生命的境界。
參禅有幾個要領必須注意：(1)不說破，(2)提起疑情，(3)把握禅機，(4)行腳參訪，(5)實證開悟。禅是不可以用語言文字道斷的，說破了就不是禅，而是糟粕的知解。禅注重自身的實地參究，禅要提起疑情，好比撞鍾，用力越大，回聲越響。當我們對生命本質的疑問越深時，所得到的答案將越真實。參禅訪道，把握住機鋒的相對很重要，好比照相要調好焦距，穿針要對准針孔，參禅不對機或失去先機，就不能開悟。禅重視實際的身體力行，打坐觀想固然是一種禅，日常的行住坐臥也是一種禅，禅者有時爲了參透一句話，不惜穿起芒鞋踏遍嶺上雲朵，爲的是找尋明師善知識，除卻心頭上的那份悄然。禅師們說“借此閑房又一年，嶺雲溪月伴枯禅；明朝欲下岩前路，又向何山石上眠？”這種行雲流水的閑適自在就是禅。當然參禅最終的目的是爲了證悟清淨的自性，所謂明心見性的功夫。有了這五項要領，大概就能體會到禅深深的奧妙了。
下面我從四個角度來和各位談談生命升華的禅者世界，究竟是個什麼樣的世界？
一、從平常的事務裏看禅的世界
大部分的人總以爲禅一定要在禅定裏面才可以修行，有些人更認爲盤起腿來打坐，閉目斂神，眼觀鼻、鼻觀心才是禅。打坐當然是禅，但是禅卻不僅僅限于打坐而已，舉手投足，一言一笑，無非是禅。乃至隨時隨地的舉手投足，行住坐臥、擔薪運水、飲食睡眠，都充滿禅機。禅是無所不在、遍于一切的。爲什麼說禅是無所不在、遍于一切的呢？有一天，沩山禅師詢問前來探望他的徒弟仰山說：
“你整個夏天不見人影，都做了些什麼呀！”意思是說這些日子不參禅、不修行，白白糟蹋了光陰。
仰山如是回答：
“師父！我耕了一塊田，收了一籃果實。”
師父一聽，非常歡喜，于是就說：
“果真如是，這個假期你就沒有空過了。”
沩山禅師的意思說：從現實生活來看，如果真的種了一塊田地，也實在有了豐收；在參禅意義上，則是種下了他日成佛作祖的因緣。
徒弟仰山禅師被師父這麼一問，也反過來問師父說：
“師父啊！這個假期，您又做了什麼了？”
“我白天吃飯，晚上睡覺。”
仰山禅師聽了，贊歎答道：
“唉！師父，這個夏天您也沒有空過時光。”
這種完全投注生命的日常生活，就是禅，也就是升華的世界。正因爲沩山禅師得到禅的妙用，才能白天夜晚自在安詳，無論飲食睡眠都能正常自然，所以說禅真是無所不在，遍于一切。
現在一般人，被功名利祿、億萬金錢搞得糾纏不清，不僅寢食難安，連坐立都不定。譬如回到家裏，正想坐定安心吃一頓飯，電話鈴響了，一聽又是一件棘手的事情。甚至半夜回家，倒頭將睡，門鈴又響了，又有不速之客來商量重要的業務；只要眼一閉，心神就不甯，恐怕這一打盹，生意就在懵懂當中泡湯了。終日渾渾噩噩、汲汲營營，沒有一點屬于自我甯靜的時間，這種生活還有什麼樂趣可言？
一個禅者的生活，所謂“一缽千家飯，孤僧萬裏遊，青目睹人少，問路白雲頭。”是多麼灑脫自如啊！禅的日常生活是盡量將生活簡單化、藝術化、純粹化。
什麼是禅者簡單化、藝術化、純粹化的生活？我以一首偈語來表達禅者的生活情形：“衣單二斤半，洗臉兩把半，吃飯叁稱念，過堂五觀想。”禅者的衣服非常簡單，捆綁起來不及兩斤半重，因此可以隨時肩挑，雲遊四海，不像一般人出門穿衣，挑叁揀四的，還不能稱意。有些人爲了出來聽一場講演，或是參加宴會，常常爲了選一件最合心意的衣服而傷透腦筋，最後幹脆不出去，省得麻煩。各位仔細想一想，爲了一件衣服的顔色、長短、合適與否，而錯過一場千載難逢的機緣聚合，不是太可惜了嗎？所以衣服多不一定就是好，少也不見得壞，多少不放在心上，不當做一回事，生活自然簡化了，氣躁心煩的時候當然日漸稀少，這樣不就是最自在的生活方式嗎？生活能夠簡單化，自然能夠淡泊于物質，不追逐名聞利養，再苦的日子也能把它藝術化、純粹化。
我記得年輕的時候，在禅堂參禅，每天早上醒來，兩百個人共享一盆水，各位不要詑異，以爲不可思議，其實一個禅者的生活不只是“衣單兩斤半”，而且是“洗臉兩把半”。什麼是“洗臉兩把半”呢？就是一盆水，毛巾一沾，抹一抹臉，是一把；再沾第二回，擦一擦臉孔，是兩把；這時候水已經所剩無幾了，只好半濕巾角，隨意往臉再拭一下，這就是兩把半。一盆水經過兩百多個人洗用後，水不見了，浮現盆中的是一層泥沙。
各位也許會取笑出家人真肮髒、邋遢，其實洗臉水雖然很汙濁，但是出家人的心卻十分的清淨。正因爲禅者在簡易的生活中，心早已不爲物役，根本不再計較生活的浮華，在簡單平易的心境中，能把常人以爲貧乏的痛苦藝術化、純粹化。如此藝術化、純粹化的自然境地，正是一個禅者的日常生活。
除此之外，禅者吃飯時要叁稱念、五觀想，把諸佛衆生存系在心中，以感恩、慚愧、忍辱、平等的心，來等視世間的一切。禅者這種隨緣逍遙、無求自在的境界可以用一首詩來形容：“外出參禅和受戒，扁擔繩子隨身帶；出坡作務天天有，爲求身心永康泰。”在禅者認爲，平常洗碗、掃地、除草、耕田的工作勞動之中，到處都充滿禅機，細細去品嘗，到處洋溢著禅趣。能夠保持“若無閑事挂心頭”的一顆心，自然“便是人間好時節”了。因此對禅者來說，平常多麼繁瑣的事務也要把它簡易化，人際來往複雜的關系也要把它藝術化，保持康泰的身心，純淨的心靈。有的人碰到一點芝麻綠豆大的小事，往往就挂礙在心上，久而久之，釀成了心病，無法體會禅者這種“猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞”，去住無心、灑脫放曠的生活。既然不能體會，當然更談不上生命的升華了。
日本曹洞宗的祖師道元禅師，年輕的時候到中國天童寺參學。有一天日正當中，看到寺中一位年老的出家人在路旁汗流滿面的曬幹菜，道元禅師走上前，開口問道：
“老師父！你年紀多大了？”
“七十八歲。”
“哎呀！年紀這麼大了，怎麼不教人代作呢？”
老和尚轉目正視道元禅師說：
“別人不是我呀！自家分內的事，別人如何代替呢？小便盥洗的本分事，別人代替得了嗎？”
道元禅師聽了憬然有悟，還是不忍心地說：
“那麼，天氣這麼酷熱，何必一定現在作呢？”
“不是現在，更待何時才是曬幹菜的時候呢？”
禅者他們參禅的態度是尊天敬地，畢恭畢敬，絕不放棄任何一個機緣，他們以平常心來對待日常的生活，乃至以平常心來莊嚴未來的世界，而這未來莊嚴美麗的世界，都在當下的轉換中提升。
在中國禅宗史上，先有馬祖道一禅師創叢林，繼有百丈懷海立清規于後，留下千年奉爲圭臬的製度。百丈並且爲自己定下一條律則：“一日不作，一日不食”，中國佛教自此走向農禅的大道，禅從此落實于中國的大地，和日常生活密不可分。禅者的日常生活雖然無所用心，自在灑脫，但是絕對不是放蕩不羁、遊手好閑，有許多禅師勤奮參學、素簡守道的態度是令人十分起敬的，他們不僅在搬柴運水時參禅，連舉眉瞬目都不放過絲毫禅機，如同永嘉大師說：“行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。”對真正的禅者而言，在平常生活之中，禅是觸目即是，無所不在的。
有時當我們看到參禅的禅者生活儉樸，表面看來，似乎苦在其中，我們切莫以憐憫的眼光視之，其實他們的內心世界已經充實圓滿，所流露的神態則是自然而然對參禅悟道的一份向往與追求。佛監禅師一缽囊、一鞋袋，穿戴多年，百綴千補，仍然舍不得丟棄。有人勸他更換新的，他說：
“這些東西，自從我出夔關以來，至今僅僅用了五十年，怎麼能夠半途棄置不要呢？”
禅者這種超然物外、恬淡知足的升華境界，不正是我們所渴求的嗎？因此我們要從日常生活去體悟俯拾即是的禅意，然後把體悟所得的禅悅化爲生命升華的動力。
二、從矛盾的語言裏看禅的世界
從禅者日常生活的世界裏，可以證悟升華的生命，但是如何在禅師們的對話語句之中，去透悟禅的境界呢？
我們常常感覺到禅師們的對話是風馬牛不相及，顛倒錯置。比如你問禅師們：“這朵花如何？好看嗎？”他可能回答：“天可能快要下雨了。”你問他：“吃過飯了嗎？”他會告訴你：“啊！那裏有人餓死。”你問他：“…
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