洞山良價與曹洞宗風
洞山良價(807—869)禅師，上承藥山、雲岩家風，下有曹山、雲居舉倡，使洞上玄風遠播天下、曹洞一宗綿延于今。其博采衆說、妙思獨運，家風宛然，有超師越祖之談；宗旨分明，含通天徹地之機。妙旨玄奧，難以言傳；宗史冥迷，可假語辨？今偎以淺識，妄測聖意，以就教于諸方。
拙文《藥山惟俨的宗系和禅風》，(1)已力辯藥山應屬于馬祖弟子，據此洞山及曹洞宗亦應歸于南嶽，然曹洞宗屬于青原一系已是千年定說，欲翻此案並非易事。從藥山、雲岩直至洞山，均未明確自己究竟屬于何宗，從藥山本人的經曆來看，馬祖、石頭均爲其師，故後人選擇何方皆有道理，然從洞山的思想及經曆來看，他與南嶽系的關系較之與青原系要近得多，無論參學因緣還是思想淵源，均是如此。
據《祖堂集》，洞山法名良價，俗姓俞，越州諸暨縣人，始從本村院主出家，後投五泄山靈默禅師，年二十一，至嵩山受具戒，爾後靈默命其去參南泉，初至南泉，適逢南泉爲歸宗(他書雲是馬祖)設齋，南泉言道：今日爲歸宗設齋，歸宗還來也無？衆皆無對，唯洞山對曰：待有伴即來。南泉大喜，撫其背曰：雖是後生，敢有雕琢之分。洞山答道：和尚莫厭良爲賤。自是名播天下，呼爲作家。後又從學沩山，機緣不契，沩山薦其參學雲岩，終認宗于雲岩門下。
洞山所參訪的幾位大師之中，雲岩昙晟輩份最低，名氣最小，他爲什麼自列于雲岩門牆呢？當時禅者四處遊方，曆事多師，但對于歸宗何門還是非常慎重的，並非隨隨便便，也不是亂攀高枝。洞山從靈默、南泉有所契悟，但還是未能盡除疑雲。他從沩山學道，問忠國師無情說法因緣，機緣不契，沩山便令其參學自己的同門師弟雲岩昙晟。洞山至雲岩，仍舉前因緣，問：無情說法什麼人得聞？師曰：無情說法無情得聞。進曰：和尚還聞得不？師雲：我若聞，汝則不得見我。進曰：與麼則某甲不得聞和尚說法去也？師雲：吾說法尚自不聞，豈況于無情說法乎？洞山由是頓息疑情，有所覺悟，作偈述曰：可笑奇，可笑奇，無情解說不思議。若將耳聽聲不現，眼處聞聲方得知。
無情說法是南陽忠國師常舉的因緣，本來禅宗強調成佛的現實可能性，以爲只能有情衆生才有佛性，六祖便雲“無情無佛種”，排除了無情有性之說，那麼作爲六祖弟子的忠國師爲什麼說無情說法呢？其實忠國師是從“無其情識系執”的意義上來說無情的，無情則無欲，無情則無知，無知無欲，則無二障，故學道人應學無情之無貪執，非同木石之無生命。言無情說法，非爲無情說，而是有情衆生成道之增上緣。故舉此因緣，不可執著于無情是否說法，而應落腳于有情衆生是否得聞，只有心如木石，一念不生，才能常聞無情說法，能聞無情說法則同乎諸聖，非如有情之牽扯。是故無情說法，耳聞不得，眼聞方知，即六根通徹、心地清淨之人才可聞得。
洞山在雲岩處雖息疑雲，破見網，然並未透徹。雲岩臨遷化時，洞山問曰：和尚百年後，有人問還邈得師真也無，向他作麼生道？師曰：但向他道，只這個漢是。洞山沈吟不明，雲岩亦未道破。雲岩遷化後，洞山與師兄神山密欲往沩山處參學，路遇一溪，神山先過，洞山臨水睹影，大省前事，始悟先師之意，並造偈雲：且忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須與麼會，方得契如如。
洞山與雲岩的對話是有來曆的，據《景德傳燈錄》卷五慧忠禅師語錄：
南泉到參，師問：“什麼處來？”對曰：“江西來。”師曰：“將得馬師真來否？”曰：“只這是。”師曰：“背後底。”南泉便休。
所謂師真，表面之意是指師之畫像，實際是指師之真法。得師真意味著得師之法，然“只這是”卻須仔細。洞山當時不悟，後稱當時幾錯會先師意，他所錯會的，大概是誤以爲雲岩的“只這個漢是”指的是雲岩自己，意即本人即真像，不可蓦畫，然于此又有疑，故沈吟不語。其實南泉心裏明白，他說的“只這是”是講我即師真，意思是我已盡得師傳，我與吾師並無別異。雲岩之意亦然，欲令洞山直下承當，然洞山當時不解師意，後來過水睹影，始悟自己即是。
又據《五燈會元》卷叁馬祖法嗣北蘭讓禅師機緣：
江西北蘭讓禅師，湖塘亮長老問：“承問師兄畫得先師真，暫請瞻禮。”師以兩手擘胸開示之。亮便禮拜。師曰：“莫禮！莫禮！”亮曰：“師兄錯也，某甲不禮師兄。”師曰：“汝禮先師真那？”亮曰：“因什麼教莫禮？”師曰：“何曾錯？”
可見以畫得先師真表示得師之法是洪州門下的慣習，北蘭讓擘胸示之，表示自己即先師真，與南泉“只這個是”無別，亮長老禮拜，表明他明白師兄之意，然他只知師兄即先師真，卻不肯自己承當，不明自己亦先師之真，故屈身爲禮，遭師兄之呵。
“只這個是”也是洪州門下慣用的習語，雲岩窺一老宿房，老宿雲：“只這個是，窺作什麼？”雲岩雲：“大有人不肯與麼道。”所謂“只這個是”，是直下承當之句，六祖言“自性是佛”，馬祖雲“即心即佛”，皆是此意，“這個”便是自己，且莫錯會。“只這個是”，但一自性，融合真妄，通貫古今，使現我與真我、此身與佛性頓爲一體、現證道果，非大根器，非大因緣，難以契會。
洞山識得“這個”，才知我即主人公，由此更無別疑，直入佛地，方得透徹。由此也可知悟道之不易、機緣之難得。我即形，即主，真即影，即客，影自隨形，形不求影而影自至，故“我今獨自往，處處得逢渠”。影爲形之化身，有什麼樣的形就必有什麼樣的影，影爲形現，故“渠今正是我”；形爲本，影爲末，影不可違形，形不必隨影，故“我今不是渠”。洞山後來又將此傳于曹山，囑雲：“吾在雲岩先師處，親印寶鏡叁昧，事窮的要，今付于汝。”寶鏡叁昧的核心，便是“如臨寶鏡，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝”，與前偈之義完全一樣，可見洞山對此的重視。
洞山禅法的核心雖由雲岩啓發，洞山本人親證，然其根本，卻是洪州一系所共傳的法要，由此也可見洞山與南嶽系的密切關系。
識得“只這個是”，直下認得主人公，便無須別求，倘若于此不明，則又披枷戴鎖，反多一重障礙。據《洞山語錄》：
師問僧：“名什麼？”僧雲：“某甲。”師雲：“阿那個是阇黎主人公？”僧曰：“見祇對是。”師雲：“苦哉！苦哉！今時人例皆如此，只認得驢前馬後底，將爲自己，佛法平沈，此之是也。”
“見祇對是”，意爲現在與你對話者即是，與“只這個是”意思一樣，然此事只可親證始得，不得假于言說，若徒說其語，不明其義，反成執障。洞山見此僧鹦鹉學舌，自鳴得意，故大加痛斥。若直會其意，則貫通真妄，若徒自學舌，則以妄爲真，認賊作父，以驢前馬後爲法身佛性，以虛妄心識爲本淨真心。時輩多效，不知造異類之業，反洋洋自得，故洞山爲之歎息。
自性(我)有二義，一則是當下之我，一則是本來之我，于此二者皆須了知，不可錯認。據《洞山語錄》：
師問雲居：“汝名什麼？”雲居雲：“道膺。”師雲：“向上更道。”雲居雲：“向上即不名道膺。”師雲：“與老僧只對道吾的語一般。”
又據《五燈會元》卷十叁曹山本寂機緣：
(曹山)尋谒洞山，山問：“阇黎名什麼？”師曰：“本寂。”山曰：“那個聻？”師曰：“不名本寂。”山深器之。
洞山第一問，問的是當下之名，第二問，則問的是本來之性，本來體性不可名狀，唯其非當下之名灼然，故雲居與曹山所答無異，皆受洞山器重。然若加以細究，又有小別。洞山令雲居“向上更道”，以“向上”示之，有啓發之義，而問曹山“那個”，表與“這個”有別，難度稍大一些。洞山雲雲居所答與他只對“道吾”之語一般，道吾是洞山的師叔，洞山亦曾從其參學，也算是洞山之師，這表明雲居見與師齊，可令門風不墜，而曹山則有超師越祖之機，是故雖然後世曹洞宗主要由雲居一系承擔，然曹山卻有助師創宗之功，在見地上也略勝雲居一籌。
洞山將順世，謂衆雲：“吾有閑名在世，誰人爲吾除得？”衆皆無對。時沙彌出雲：“請和尚法號。”師雲：“吾閑名已謝。”洞山諸弟子對此多有評說，石霜雲：“無人得他肯。”雲居雲：“若有閑名，非吾先師。”曹山雲：“從古到今，無人辨得。” 山雲：“龍有出水之機，無人辨得。”
洞山的“閑名”指的是什麼呢？表面看來，指的是他在俗世的法名，實際是指他于世間一生行化之迹或聲名，更深的含義則是他融理于事、以事顯理、以真化俗、以俗顯真之修爲。洞山不欲留其閑名于世，爲子孫成道之障，故有所問。然而又如何除其閑名呢？其實知有即除，知閑名非名，則無閑名，是故沙彌一言“請和尚法號”，洞山便說閑名已謝。善行無轍迹，故雲居言“若有閑名，非吾先師”，洞山終生行化，無一言可聞，無一行可辨，又何曾有閑名留世？是故若謂師有閑名，則是謗師。曹山與 山所見與雲居有別，洞山理事兼融、真俗無二，雖有行迹，亦非耳目之所及，又有何人能辨？是故若謂師無閑名，便不具眼。
是故單問一個名字，其中便包含著洞山一系師授相承之玄機，若識其義，便是升堂入室之階梯、成佛作祖之妙方。不識其義，則天地懸隔，萬劫不複。
洞山一系不計名字影相，但求本體實際，據《祖堂集》，洞山示衆曰：“天地之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。識物靈照，內外空然。寂寞難見，其位玄玄。但向己求，莫從他借。借已不得，舍亦不堪。總是他心，不如自性。性如清淨，即是法身。草木之生，見解如此。”此寶即是自性法身，即如來藏，雖有形山之蓋覆，不礙本性之清淨；雖有識物靈照之用，不妨本體之空寂。此寶但從己求，外覓不得。
又據《洞山語錄》，洞山與泰首座冬節吃果子，問：“有一物，上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中…
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