洞山良价与曹洞宗风
洞山良价(807—869)禅师，上承药山、云岩家风，下有曹山、云居举倡，使洞上玄风远播天下、曹洞一宗绵延于今。其博采众说、妙思独运，家风宛然，有超师越祖之谈；宗旨分明，含通天彻地之机。妙旨玄奥，难以言传；宗史冥迷，可假语辨？今偎以浅识，妄测圣意，以就教于诸方。
拙文《药山惟俨的宗系和禅风》，(1)已力辩药山应属于马祖弟子，据此洞山及曹洞宗亦应归于南岳，然曹洞宗属于青原一系已是千年定说，欲翻此案并非易事。从药山、云岩直至洞山，均未明确自己究竟属于何宗，从药山本人的经历来看，马祖、石头均为其师，故后人选择何方皆有道理，然从洞山的思想及经历来看，他与南岳系的关系较之与青原系要近得多，无论参学因缘还是思想渊源，均是如此。
据《祖堂集》，洞山法名良价，俗姓俞，越州诸暨县人，始从本村院主出家，后投五泄山灵默禅师，年二十一，至嵩山受具戒，尔后灵默命其去参南泉，初至南泉，适逢南泉为归宗(他书云是马祖)设斋，南泉言道：今日为归宗设斋，归宗还来也无？众皆无对，唯洞山对曰：待有伴即来。南泉大喜，抚其背曰：虽是后生，敢有雕琢之分。洞山答道：和尚莫厌良为贱。自是名播天下，呼为作家。后又从学沩山，机缘不契，沩山荐其参学云岩，终认宗于云岩门下。
洞山所参访的几位大师之中，云岩昙晟辈份最低，名气最小，他为什么自列于云岩门墙呢？当时禅者四处游方，历事多师，但对于归宗何门还是非常慎重的，并非随随便便，也不是乱攀高枝。洞山从灵默、南泉有所契悟，但还是未能尽除疑云。他从沩山学道，问忠国师无情说法因缘，机缘不契，沩山便令其参学自己的同门师弟云岩昙晟。洞山至云岩，仍举前因缘，问：无情说法什么人得闻？师曰：无情说法无情得闻。进曰：和尚还闻得不？师云：我若闻，汝则不得见我。进曰：与么则某甲不得闻和尚说法去也？师云：吾说法尚自不闻，岂况于无情说法乎？洞山由是顿息疑情，有所觉悟，作偈述曰：可笑奇，可笑奇，无情解说不思议。若将耳听声不现，眼处闻声方得知。
无情说法是南阳忠国师常举的因缘，本来禅宗强调成佛的现实可能性，以为只能有情众生才有佛性，六祖便云“无情无佛种”，排除了无情有性之说，那么作为六祖弟子的忠国师为什么说无情说法呢？其实忠国师是从“无其情识系执”的意义上来说无情的，无情则无欲，无情则无知，无知无欲，则无二障，故学道人应学无情之无贪执，非同木石之无生命。言无情说法，非为无情说，而是有情众生成道之增上缘。故举此因缘，不可执着于无情是否说法，而应落脚于有情众生是否得闻，只有心如木石，一念不生，才能常闻无情说法，能闻无情说法则同乎诸圣，非如有情之牵扯。是故无情说法，耳闻不得，眼闻方知，即六根通彻、心地清净之人才可闻得。
洞山在云岩处虽息疑云，破见网，然并未透彻。云岩临迁化时，洞山问曰：和尚百年后，有人问还邈得师真也无，向他作么生道？师曰：但向他道，只这个汉是。洞山沉吟不明，云岩亦未道破。云岩迁化后，洞山与师兄神山密欲往沩山处参学，路遇一溪，神山先过，洞山临水睹影，大省前事，始悟先师之意，并造偈云：且忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须与么会，方得契如如。
洞山与云岩的对话是有来历的，据《景德传灯录》卷五慧忠禅师语录：
南泉到参，师问：“什么处来？”对曰：“江西来。”师曰：“将得马师真来否？”曰：“只这是。”师曰：“背后底。”南泉便休。
所谓师真，表面之意是指师之画像，实际是指师之真法。得师真意味着得师之法，然“只这是”却须仔细。洞山当时不悟，后称当时几错会先师意，他所错会的，大概是误以为云岩的“只这个汉是”指的是云岩自己，意即本人即真像，不可蓦画，然于此又有疑，故沉吟不语。其实南泉心里明白，他说的“只这是”是讲我即师真，意思是我已尽得师传，我与吾师并无别异。云岩之意亦然，欲令洞山直下承当，然洞山当时不解师意，后来过水睹影，始悟自己即是。
又据《五灯会元》卷三马祖法嗣北兰让禅师机缘：
江西北兰让禅师，湖塘亮长老问：“承问师兄画得先师真，暂请瞻礼。”师以两手擘胸开示之。亮便礼拜。师曰：“莫礼！莫礼！”亮曰：“师兄错也，某甲不礼师兄。”师曰：“汝礼先师真那？”亮曰：“因什么教莫礼？”师曰：“何曾错？”
可见以画得先师真表示得师之法是洪州门下的惯习，北兰让擘胸示之，表示自己即先师真，与南泉“只这个是”无别，亮长老礼拜，表明他明白师兄之意，然他只知师兄即先师真，却不肯自己承当，不明自己亦先师之真，故屈身为礼，遭师兄之呵。
“只这个是”也是洪州门下惯用的习语，云岩窥一老宿房，老宿云：“只这个是，窥作什么？”云岩云：“大有人不肯与么道。”所谓“只这个是”，是直下承当之句，六祖言“自性是佛”，马祖云“即心即佛”，皆是此意，“这个”便是自己，且莫错会。“只这个是”，但一自性，融合真妄，通贯古今，使现我与真我、此身与佛性顿为一体、现证道果，非大根器，非大因缘，难以契会。
洞山识得“这个”，才知我即主人公，由此更无别疑，直入佛地，方得透彻。由此也可知悟道之不易、机缘之难得。我即形，即主，真即影，即客，影自随形，形不求影而影自至，故“我今独自往，处处得逢渠”。影为形之化身，有什么样的形就必有什么样的影，影为形现，故“渠今正是我”；形为本，影为末，影不可违形，形不必随影，故“我今不是渠”。洞山后来又将此传于曹山，嘱云：“吾在云岩先师处，亲印宝镜三昧，事穷的要，今付于汝。”宝镜三昧的核心，便是“如临宝镜，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝”，与前偈之义完全一样，可见洞山对此的重视。
洞山禅法的核心虽由云岩启发，洞山本人亲证，然其根本，却是洪州一系所共传的法要，由此也可见洞山与南岳系的密切关系。
识得“只这个是”，直下认得主人公，便无须别求，倘若于此不明，则又披枷戴锁，反多一重障碍。据《洞山语录》：
师问僧：“名什么？”僧云：“某甲。”师云：“阿那个是阇黎主人公？”僧曰：“见祇对是。”师云：“苦哉！苦哉！今时人例皆如此，只认得驴前马后底，将为自己，佛法平沉，此之是也。”
“见祇对是”，意为现在与你对话者即是，与“只这个是”意思一样，然此事只可亲证始得，不得假于言说，若徒说其语，不明其义，反成执障。洞山见此僧鹦鹉学舌，自鸣得意，故大加痛斥。若直会其意，则贯通真妄，若徒自学舌，则以妄为真，认贼作父，以驴前马后为法身佛性，以虚妄心识为本净真心。时辈多效，不知造异类之业，反洋洋自得，故洞山为之叹息。
自性(我)有二义，一则是当下之我，一则是本来之我，于此二者皆须了知，不可错认。据《洞山语录》：
师问云居：“汝名什么？”云居云：“道膺。”师云：“向上更道。”云居云：“向上即不名道膺。”师云：“与老僧只对道吾的语一般。”
又据《五灯会元》卷十三曹山本寂机缘：
(曹山)寻谒洞山，山问：“阇黎名什么？”师曰：“本寂。”山曰：“那个聻？”师曰：“不名本寂。”山深器之。
洞山第一问，问的是当下之名，第二问，则问的是本来之性，本来体性不可名状，唯其非当下之名灼然，故云居与曹山所答无异，皆受洞山器重。然若加以细究，又有小别。洞山令云居“向上更道”，以“向上”示之，有启发之义，而问曹山“那个”，表与“这个”有别，难度稍大一些。洞山云云居所答与他只对“道吾”之语一般，道吾是洞山的师叔，洞山亦曾从其参学，也算是洞山之师，这表明云居见与师齐，可令门风不坠，而曹山则有超师越祖之机，是故虽然后世曹洞宗主要由云居一系承担，然曹山却有助师创宗之功，在见地上也略胜云居一筹。
洞山将顺世，谓众云：“吾有闲名在世，谁人为吾除得？”众皆无对。时沙弥出云：“请和尚法号。”师云：“吾闲名已谢。”洞山诸弟子对此多有评说，石霜云：“无人得他肯。”云居云：“若有闲名，非吾先师。”曹山云：“从古到今，无人辨得。” 山云：“龙有出水之机，无人辨得。”
洞山的“闲名”指的是什么呢？表面看来，指的是他在俗世的法名，实际是指他于世间一生行化之迹或声名，更深的含义则是他融理于事、以事显理、以真化俗、以俗显真之修为。洞山不欲留其闲名于世，为子孙成道之障，故有所问。然而又如何除其闲名呢？其实知有即除，知闲名非名，则无闲名，是故沙弥一言“请和尚法号”，洞山便说闲名已谢。善行无辙迹，故云居言“若有闲名，非吾先师”，洞山终生行化，无一言可闻，无一行可辨，又何曾有闲名留世？是故若谓师有闲名，则是谤师。曹山与 山所见与云居有别，洞山理事兼融、真俗无二，虽有行迹，亦非耳目之所及，又有何人能辨？是故若谓师无闲名，便不具眼。
是故单问一个名字，其中便包含着洞山一系师授相承之玄机，若识其义，便是升堂入室之阶梯、成佛作祖之妙方。不识其义，则天地悬隔，万劫不复。
洞山一系不计名字影相，但求本体实际，据《祖堂集》，洞山示众曰：“天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。识物灵照，内外空然。寂寞难见，其位玄玄。但向己求，莫从他借。借已不得，舍亦不堪。总是他心，不如自性。性如清净，即是法身。草木之生，见解如此。”此宝即是自性法身，即如来藏，虽有形山之盖覆，不碍本性之清净；虽有识物灵照之用，不妨本体之空寂。此宝但从己求，外觅不得。
又据《洞山语录》，洞山与泰首座冬节吃果子，问：“有一物，上拄天，下拄地，黑似漆，常在动用中，动用中…
《洞山良价与曹洞宗风》全文未完，请进入下页继续阅读…