..續本文上一頁好：不生不死，不生不滅；真正的生命是超越無常，超越無我的。例如海水波濤洶湧，海面上的泡沫究竟是海水，還是波浪？從覺悟的觀點來看，有風起浪，無風平靜，動亂最終還是歸于寂靜。正如前述，一杯水，茶杯打壞了不能恢複，但是水依然存在；又好比燃燒的木材，薪薪相傳，流轉不息，所以生命本身不會死。
「生命不死」，就是因爲有「業」的關系。業，是身口意的行爲，有善業、惡業、無記業。「假使百千劫，所作業不亡」，只要是身口意所造作的善惡業等，都會像計算機一樣，在業的倉庫裏儲存起來；「因緣會遇時，果報還自受」(《宗鏡錄》)，等到善惡業的因緣成熟了，一切還得自作自受，這是因果業報不變的定律。
現在的科學家說生命的口令就是「基因」！其實，生命的口令－－基因的另一個名詞－－業力，早在二千五百年前，佛陀已經召告世人了。「業力」，實在是佛陀一個偉大的發現。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命可以延續到來世，主要就是「業力」像一條繩索，它把生生世世的「分段生死」都連系在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。業力決定人生的去處，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是」。所以，「行善不造惡」就是基因改造。
衆生的生死決定于業力，解脫的聖者則依願力成就生命。生死循環，本來就是自然的道理，如宗泐禅師說：「人之生滅，如海一漚，漚生漚滅，複歸于水。」道楷禅師示寂時更說得好：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身叁界外，騰騰任運何拘束？」禅者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，無比灑脫。
佛門裏有許多臨命終時自知時至，身無病苦的真人實事，說明掌握生死，不足爲奇，吾人真正要超越的是念頭的生死。禅宗說：「打得念頭死，許汝法身活。」吾人的意識刹那生滅變化，如《大乘流轉諸有經》說：「前識滅時名之爲死，後識支起號之爲生。」我們每一時刻其實都在面對生死。意識的生死，念念生滅，如同瀑流，唯有「無念」，才能截斷生死洪流；若能體證緣起性空，則能「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，達到生死一如，不生不死的境地。故而經典又雲：「前識滅時無有去處，後識支起無所從來。」
生命不是出生以後才有，也不是死了就算結束。如果人的生命這麼簡單，生死就不值得畏懼了。道元禅師說：「斷念生死者，佛家一大事之因緣也！」他又說：「若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。故唯探究一大事之因緣也。」如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同于涅槃的道理，就不會讓生死迷惑我們，而能安住于超越生死的藩籬，如此，縱死又有何懼呢？
死亡不足畏懼，死亡以後就像移民一樣，你到了另外的國家，只要你有生存的資本，只要你有功德法財，你換一個國土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡並不可怕，死亡之後到哪裏去才是最要緊的。
佛教非常正視生死問題，佛教其實就是一門生死學，例如觀世音菩薩「救苦救難」，就是解決生的問題；阿彌陀佛「接引往生」，就是解決死的問題。學佛的最終目的就是要了生脫死，如何把握今生，不再受生死輪回，向來是佛門修行的課題。
一般人活著的時候，只知道吃喝玩樂，只知道爭名逐利，像行屍走肉般了無意義，不知道爲自己的生命尋求方向，安排歸宿，只知昏昏庸庸的得過且過，一旦大限來到，什麼都是一場空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。佛法教我們要認識生死，就是要我們改變過去因忌諱生死而避開不談的消極心理，進而透過佛法的修持，以正確的態度面對生死，處理生死，乃至解脫生死，如此才能真正擁有幸福的人生。
十四、知識觀(進修之道)
讀書，能增加知識；讀書，能開啓智能。讀書，尤其能提升心性、健全人格、改變氣質，所謂「腹有詩書氣自華」；不讀書的人，言語乏味，俗不可耐。一個沒有讀書的人，跟一個飽讀詩書的人在一起，同樣有父母，同樣穿衣吃飯，可是他們的品德、氣質就是不一樣，所以自古聖賢都是鼓勵每一個人要多讀書。
佛教是個智信的宗教，旨在開啓衆生的智能，以解決衆生的煩惱、痛苦。所以佛教尤其提倡「書香生活」，鼓勵佛弟子要閱藏讀經、聽經聞法，如《父子合集經》說：「衆會若聞佛所說，心生淨信決定解；勤修妙行趣菩提，超出輪回生死海。」《楞嚴經》也說：「從聞思修，入叁摩地。」所以佛教每一部經典莫不以「如是我聞」開頭；甚至開經偈更說：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」乃至《金剛經》的「受持四句偈的功德，勝過叁千大千世界的財物布施」，以及《華嚴經》的「諸供養中，法供養最」，都是提倡書香生活。
佛教重視般若慧解，中國古代的叢林寺院，就是供給十方衲子參訪修道的學校，所謂「飽參諸方叢林客，不知此中有悟無？」即使到了近代，清末民初諸老，創設僧伽學校、師範學堂，太虛大師更設立了許多佛學院，尤以今日臺灣，兒童有星期學校、兒童夏令營；青年有青年會、大專社團；信徒有信徒共修會、信徒講習會；專業的有各級佛學院、佛學研究所。乃至佛光山對一般社會教育，從幼稚園、小學、初高中到大學所辦的學校，都受到百萬信衆的護持，這一切都說明今日佛教徒已經覺醒到教育與知識的重要。
其實，佛教本來就是佛陀的教育，佛教的寺院就是修學辦道的修練所，因此古時有「選佛場」之稱。寺院也等于是學校，佛教重視文字般若的傳播，《法華經》的「十法行」，提倡書寫、演說、披讀、印經的利益。佛教的《阿彌陀經》說，極樂世界的衆生，每天二六時中莫不念佛、念法、念僧；時時刻刻、心心念念都在佛法、道念、利衆上；佛教的《華嚴經·入法界品》中，敘述善財童子一心勤求佛法，遍訪五十叁位善知識的艱辛過程，此與今日的遊學參訪如出一轍，實爲今日青年樹立了讀書求學的典範。
明朝的袁了凡先生說：「一時勸人以口，百世勸人以書，功德悉皆無量，爲善最樂。五戒可保人身，十善可升天界，因果決定不昧，讀書有益。」佛教自古即重視文字般若，幾乎每間寺院都有藏經樓，古德不但日誦萬言、手書貝葉經，甚至手刻石經，元代的法珍比丘尼更是斷臂印經等。乃至玄奘大師西天取經、昙無羯東土弘法，他們求法弘法，他們爲法忘軀，若無讀書精神，何能如此？若無書香生活，如何留下叁藏十二部經？
此外，唐朝沩山靈佑禅師說：「出言須涉于典章，談說乃傍于稽古，形儀挺特，意氣高閑遠。」蕅益大師說：「不調飲食，則病患必生；不閱叁藏，則智眼必昧。」明朝袾宏大師主張：「人處世各有所好，亦各隨所好以度日而終老，但清濁不同耳。至濁者好財，其次好色，其次好飲。稍清，則或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟詠。又進之，則好讀書。開卷有益，諸好之中，讀書爲勝矣！然此猶世間法。又進之，則好讀內典。又進之，則好淨其心。好至于淨其心，而世出世間之好最勝矣！漸入佳境，如食蔗喻。」此中都可看出古德勤奮好學、埋首藏經的精神。
由于自古以來，出家人莫不博覽經籍，因此大都爲知識份子，故與士大夫交遊頻密。例如蘇東坡與佛印禅師、白居易與鳥窠禅師、歐陽修與明教禅師、袁了凡與雲谷會禅師等；即連反佛的韓愈都與大顛禅師親近、問道。甚至過去中國的村夫村婦，雖不會背四書五經，卻能背誦《大悲咒》、《金剛經》、《阿彌陀經》等，可見佛教提倡讀書，深入人心。
《心地觀經》說：「親近善友爲第一，聽聞正法爲第二，如理思量爲第叁，如法修行爲第四。」《缁門警訓》更說：「不修學無以成，不折我無以學，不擇師無以法，不習誦無以記。」佛教重視知識的傳授、智能的開發，但是佛教教育跟一般社會教育不同，在社會接受教育是爲了一技之長，以便將來謀生之用；或者是爲了取得一張文憑，找一份好工作。而佛教的教育卻包含了慈心悲願，爲了自利利他而肩負重責大任。
佛教教育大致上分寺務行政和義理研究兩種，尤其重視生活教育與思想教育。所謂生活教育，就是行住坐臥、待人處事、威儀等各方面的訓練。所謂思想教育，則先要具備四不壞信：一、對叁寶要有信心，二、對常住要有忠心，叁、對衆生要有慈心，四、對持戒要有肯定。
此外，在學習的過程中，要自動自發，自我學習。尤其佛教與一般哲學不同，佛教不只講知識、講理論、講道德，更重視實踐，重視修行。所謂「解行並重」，也就是不僅對佛法的知識義理要深思理解，尤其要將佛法運用到生活中，因此修行非口號、形式，而是修行在生活中，例如用慈悲的語言應人，用慈悲的眼光待人，用慈悲的面孔對人，用慈悲的手助人，用慈悲的心祝福人等等，生活中有佛法才叫有修行。
《楞嚴經》說：「雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。」學佛修行，不一定只有局限在寺院裏，佛教尤其重視生活中的修行，能夠在日常生活裏實踐佛法，就是修行。因此，佛教徒的一日行，從早晨起床到夜晚養息，乃至日常的待人接物，語默動止，都要效法佛菩薩，以慈悲爲本，方便爲門，如理生活，如法做人處事。
此外，可依個人的時間安排定課，持之以恒。如果家中環境許可，可設一佛堂，每日晨起，于佛菩薩聖像前獻花供水、上香禮拜，或誦經一卷，或靜坐五分鍾；夜晚臨睡前，可于佛前禮佛靜心，或讀誦《佛光祈願文》，反省自己的功過。每周可參加一次或二次的道場共修，藉由宗教的禅悅法喜，洗滌自己的貪瞋煩惱，開發內心的聖財。每日叁餐進食前，合掌稱念四供養、佛光四句偈或五觀想，亦可培養感恩與慈悲的…
《人間佛教的藍圖(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…