..續本文上一頁左邊，我的前方是你的後方，到底哪邊才是左，哪邊才是右？哪邊才是前，哪邊才是後呢？因此，在《善生經》中，佛陀告訴善生童子不必禮拜方位，方位不是在虛空中，而是在我們心中，我們要禮拜的六方是：父母爲東方，師長爲南方，夫妻爲西方，親朋爲北方，僮仆爲下方，沙門爲上方。
虛空沒有一成不變的方位，在無邊的時空中，我們真實的生命是無所不在的，你能夠覺悟體證到自己本來面目的時候，你的本心就遍滿虛空，充塞法界，橫遍十方，豎窮叁際，與無限的時空是一體的，因此，方位不在虛空中，而是在我們心中。
一般人的心態，對于不了解、不知道、看不見的事物，常常盲目臆測，牽強附會，甚或迷而信之，因此容易被神權控製。佛教講「人人有佛性」，就是在說明我們每一個人都有主權，讓我們警覺到原來自己是可以主宰自己的一切。地理風水雖然有它的原理，但不是真理，所以佛教不但反對時辰地理的執著，而且主張不要迷信，要從神權控製中跳脫出來。所以不一定要迷信時辰，也不一定要執著地理，佛教講「日日是好日，處處是好地」，只要心好，時時處處都好，誠意要比虛節重要。
十七、自然觀(環保之道)
「自然」是世間的實況，如春夏秋冬四季的運轉、衆生生老病死的輪回、心念生住異滅的遷流、物質成住壞空的變化，都很自然。
自然是一種法則，自然就是不刻意、不造作，凡一切順理成章的道理，都叫自然。佛陀當初在菩提樹下證悟宇宙的真理「緣起性空」，實際上就是宇宙間「自然」的法則。甚至由緣起法則所衍申出來的「業力自由」、「衆生平等」、「同體慈悲」、「生死一如」等觀念，能夠把生存與死亡統合起來，更將生命的尊嚴發揮到自然的極致。
自然就像一個「圓」，好因帶來善果，壞因遭致惡果，因果相續，無始無終。「因果業報」是佛教的真理，佛陀是宇宙真理的覺悟者，佛陀所宣說的教義，也就是解釋自然界運行的真理，因此佛陀常說「法爾如是」。「法爾如是」，也就是出乎自然、天然、當然、不勉強的意思。
佛教一向追求自然，重視人心、人性。例如佛陀歡喜在幽靜的森林散步經行，或者在寂靜的大自然中沈思冥想；阿難曾在林間習定，因見面然餓鬼而起慈救之心；須菩提于樹下宴坐，體會甚深的空義。乃至中國禅宗祖師崇尚自然生活，不但居住在山林水邊，遠離車馬喧囂，不受凡俗塵擾，尤其思想上的放曠自由，灑脫自在，任性逍遙，不受拘泥束縛，這就是精神上的自然。
說到「自然」，自然，則和；如不自然，就會導致紛亂。古德雲：「違順相爭，是爲心病。」貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑嫉攪動心湖，人就會煩惱愁腸。佛教主張「緣起緣滅」，隨順自然；佛教行者對于生活中的有無、貧富、好壞、得失，都看得很自然。一切隨順自然，正如佛陀「有緣佛出世，無緣佛入滅；來爲衆生來，去爲衆生去」，這就是自然。能夠順應自然，不滯留煩惱、痛苦，這就是身心的環保。
佛教是個深具環保意識的宗教，不但注重內在的心靈環保，同時兼顧外在的生態平衡，例如注重山林、流水、生態、動物等的保護。而環保工作做得最好的是佛教的西方極樂世界。阿彌陀佛是環保專家，阿彌陀佛的極樂淨土，黃金鋪地，七寶樓閣，七重欄楯，極盡莊嚴清淨，不但沒有空氣汙染、水源汙染，也沒有噪音、毒氣、暴力、核能等公害，而且人民思衣得衣，思食得食。主要的目的，不外希望大家都能在自然的生活下安居樂業，因爲唯有順應自然，我們的心靈才得以解脫，我們的生命才能夠自由。
自然就是天、地、人調和。一般人之所以有種種痛苦的産生，是由于與大自然的人、事、物、境，處于對立，不能調和所致。世間事合乎自然，就有生命；合乎自然，就有成長；合乎自然，就能形成；合乎自然，就有善美。一切生命和自然息息相關，生命都是自然的一部份，自然的生命不是以好不好來論斷，是順生死輪回的法則在運轉，當吃飯則吃飯，當睡覺則睡覺，所以大珠慧海說：「饑來吃飯，困來眠。」藥山惟俨說：「雲在青天水在瓶。」……可見「道」與自然同在，「道」就是自然的生活。也因爲如此，連大聖佛陀都責備應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、應說而不說、聞善言不著意的人爲「五種非人」，因爲他們的行爲不合乎自然。
自然是一種調和，自然也要奮鬥。大自然的江河大海，也要奮鬥才能奔放；湖水要澄清才能明淨，澄清就是自然。山要安定，不能倒；樹要有根，才能生長。順乎自然，一切才能生生不息。
世間萬物，有的色彩斑斓，有的淡雅素白；動物以保護色來自衛，這是自然的反應。有的動物白天活動，有的夜晚覓食；有的在空中飛翔，有的地上、海中悠遊，這都是爲了在大自然中生存。甚至動物被殘殺也是自然的，所謂「物競天擇」，佛教雖然提倡不殺生，但這是自我要求，不是要求別人，真理並非要求人人做到不可，所以這是一半一半的世界，有人得度，有人沈淪，這也是自然的真理。
自然界，花開很好看，花謝了，一樣化爲春泥更護花，這也是自然的循環。所以世間的生老病死、成住壞空、生住異滅，就是自然；逆天行事，就不是自然。人如果懂得順應自然，就無所畏懼。例如春夏努力耕種，秋天積穀存糧，自然就不怕嚴冬來臨；白天准備照明設備，自然就不怕黑夜來臨。
在日常生活中，也有許多自然與不自然的事情。自然，使你身心愉快，行事順暢；不自然，使你身心俱疲，累己傷他。例如：感情的交流，以平衡協調爲自然；語言的溝通，以體念包容爲自然；人我的相處，以不違情理爲自然；金錢的運用，以量入爲出爲自然。反之，逆向而行就是不自然。
天、地、人調和，物我無間，所謂自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的綱常。翻開中外史籍，曆代的帝王，順乎天命人心者昌，逆于天命人心者亡，他們的興衰與自然法則關系密切。不但如此，吾人的生活也要合乎自然，才能幸福美滿。因此，吾人不妨自問：「在金錢的運用上，我能合乎自然，量入爲出嗎？在感情的交流上，我能合乎自然，平衡來往嗎？在語言的溝通上，我能合乎自然，顧念對方的需要嗎？在做事的態度上，我能合乎自然，不違事理的原則嗎？」
自然，則順，過與不及，終將帶來弊患。像久臥不起，久立不坐，久勞不息，久靜不動等等，都會引起生理上的四大不調，人就開始患病，乃至身根朽敗，與世長辭。此外，近幾世紀來，人類因生産消費過多的物質，遠超過微生物所能還原的程度，而破壞了自然的運作，導致目前生態系統問題重重。凡此都證明了一旦忽視自然法則，就會自食惡果。
生活上的應世接物也是如此，感情若是一廂情願，不順自然，就不會天長地久；財富若是巧取豪奪，不順自然，必有敗壞之虞；名聲若是譁衆取寵，不順自然，終將遭人唾棄；地位若是坐享其成，不順自然，便會引起非議。
所以，我們想要過如實的生活，就必須順應自然法則：夫妻之間應互敬互諒，鄰裏親友應和睦相處，工作同事應互相提攜，開創事業應將市場調查、資金籌措、人力資源、經營計畫等安排妥當，爲政治國應了解民意、重用忠良、察納雅言、勤行善法。尤其身爲佛教徒，更應以身作則，培福結緣，修定增慧，負起化導衆生的責任。日用中能如是與「道」相符，那是自然的生活與生命的佛道，則庶幾無過矣！
十八、政治觀(參政之道)
政治是管理衆人的事，人是群居的動物，不能離群索居；既然無法離開群衆，所以不能不關心衆人的事，不能不關心政治。
一般人談到政治，每每將之與權術、謀略、黨派、鬥爭畫上等號，因此強調和合無诤的佛教徒往往避談政治，甚至在社會人士高唱「宗教的歸宗教，政治的歸政治」口號之下，更以遠離政治爲無求。
然而實際上，參于政治是國民的權利，除非觸犯國家刑法，被褫奪公權的人才沒有參政的資格。佛教徒中，即使出家僧侶也要納稅、服兵役，盡國民應盡的義務，所謂出家並不意味著出國，何況佛教主張不僅要自度，還要度人。佛教與政治有著異曲同工之妙，彼此息息相關，相輔相成，不但政治需要佛教的輔助教化，佛教也需要政治的護持弘傳。
因此，曆代以來佛教非但未曾與政治分離，而且一直保持良好的關系，例如佛陀成道後，遊化諸國，經常出入王宮說法，開示仁王的治國之道，許多印度大國的君王如頻婆娑羅王、阿阇世王、波斯匿王、優填王等，他們受到佛陀的感化而皈依佛教，進而成爲佛教的護法，並且將佛法的真理應用在治國安邦上，健全社會，福利百姓。佛陀涅槃之後，仍有許多國王，如阿育王、迦膩色迦王、戒日王、彌蘭陀王等，他們遵循佛陀教法，以法治國，建立清明政治，寫下印度史上輝煌的一頁。
在中國，曆代僧侶與帝王也常有密切的合作往來，其中或有輔弼朝廷被尊爲國師者，如：南陽慧忠、法藏賢首、清涼澄觀、悟達知玄、玉林通琇、天臺智顗等。或有出仕朝中爲宰相者，如宋文帝禮請慧琳爲宰相，日理萬機，時人稱爲「黑衣宰相」；唐太宗向明瞻法師請教安邦定國之道，明瞻陳述以慈救爲宗，太宗大悅，尊爲帝相；明朝姚廣孝本爲道衍禅師，永樂皇帝愛其英才，敕令還俗輔佐朝綱，對明初的清明國祚貢獻很大。
此外，自魏晉南北朝起，朝廷並設有僧正、僧統、僧錄司、大僧正等僧官，至今仍爲日本所沿用。直到今日，西藏實行「政教合一」；泰國、錫蘭、尼泊爾則以「佛教領導政治，政治尊重佛教」；日本不但以佛教爲國教，而且規定全國人民要信奉叁寶，執政者要禮敬叁寶，佛教備受尊重；韓國亦曾以佛教爲國教，並曾雕刻大藏經以救國。凡此都說明佛教與政治關系密切，政治需要佛教的輔助教化，正如孫中山先生所說：「佛教乃救世之仁，可補政治…
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