..續本文上一頁己所行，不見他人所阙失，與衆和顔無違诤。」(《月燈叁昧經》)
「常說柔軟語，遠離于惡口。」(《大方廣十輪經》)
「莫于他邊見過失，勿說他人是與非；不著他家淨活命，諸所惡言當棄舍。」(《發覺淨心經》)
「見世之過患，身自依法行。」(《五分律》)
「若人打罵不還報，于嫌恨人心不恨；于瞋人中心常靜，見人爲惡自不作。」(《彌沙塞羯摩本》)
「自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。」(《優婆塞戒經》)
所謂「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」通常以「德」服人，人皆能心悅誠服。所以吾人要想在社會上成功立業，最重要的，應該要有道德的修養，要過道德的生活。
叁、生活觀(資用之道)
人，每天都要生活，生活最起碼的需求就是衣食住行等資生日用。但是，同樣的物質生活，每個人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高樓大廈，穿要绫羅綢緞，出門非要進口轎車不坐；有的人則是粗茶淡飯、布衣粗服，生活卻過得歡喜自在，所以一個人的物質生活應該享有多少才能快樂，並沒有一定的標准。
佛教對于日常生活的資用之道，並沒有要求每一個信徒一定要苦修，當吃，要吃得飽；當穿，要穿得暖。只是，除了生活所需，在飲食服飾日用等各方面，不應該過份奢侈浪費。因爲物質容易引起吾人的欲望，讓我們生起貪戀的心。物質是有窮盡的，欲望是無窮盡的，一旦被物資引誘，則苦海愈陷愈深。所以，佛教的學道者一向生活樸素淡泊，平時所擁有的衣物合計不過二斤半重，遊方僧侶隨身攜帶楊柳枝、澡豆、水瓶、坐具、錫杖、香爐、濾水囊等「頭陀十八物」及「叁衣鉢具」，就可雲遊天下。
鉢是出家人的食器，又名「應量器」，也就是飲食要知節量，勿生過份貪欲之心。如《釋氏要覽》中說：「《梵摩難國王經》雲：『夫欲食，譬如人身病服藥，趣令其癒，不得貪著。』」《雜阿含經》說：「人當自系念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽。」《佛遺教經》說：「受諸飲食，當如服藥。于好于惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴。」
此外，進食時，心存五觀，更是一種健康飲食的方法。即：(一)計功多少，量彼來處；(二)忖己德行，全缺應供；(叁)防心離過，貪等爲宗；(四)正事良藥，爲療形枯；(五)爲成道業，應受此食。(《敕修百丈清規》)
在物質上不貪心執著，精神生活自能升華擴大。佛陀日食麻麥充饑、大迦葉尊者居住塚間、鳥窠禅師巢居樹上、大梅法常荷衣松食、六祖大師吃肉邊菜、遊方僧方便吃叁淨肉等。他們山崖水邊，日中一食，衣鉢以外別無長物，而其解脫自在的心胸，你能說他是一個窮者嗎？反觀今之居高樓、坐汽車、童仆盈門，但每天爲金錢周轉、爲股票漲跌而愁眉不展的人，你能說他是富有的嗎？那些擁資千萬，家有良田萬頃，但卻悭吝不舍、時時覺得自己不夠的人，你能說他是富有的嗎？所以富者不是真富，窮者不是真窮，貧富之間不可以從金錢物質上去衡量。
佛教雖然不太重視資用生活，但是世間還是要藉物質來呈現莊嚴。一個寺廟裏，大雄寶殿如果不是巍峨堂皇，怎麼會有人來參拜？佛像如果不莊嚴宏偉，怎麼會有人尊敬？西方極樂世界，因爲黃金鋪地，七寶樓閣，富麗堂皇，所以才能接引衆生，欣然往生其國。
淡泊物質，是自我要求，但不能用此標准來要求別人。佛門雖然講究個人的生活要簡單樸素，但對大衆則建廣單，接納十方大衆挂單。正如杜甫的〈草堂詩〉說：「安得廣廈千萬間，庇蔭天下寒士俱歡顔」。
佛教雖然呵斥物欲，反對過份耽迷于物質享受，但在普通社會裏，適度的擁有物質文明的享受是合乎道德的。不過對于一些實踐苦行的人，希望藉著淡泊物欲來磨練自己的意志，也是爲人所稱道的。例如，叢林裏的生活，師父往生了，衣單用物又再傳給弟子，一件衣服即可傳遞數代；就是我自己幾年的叢林生活也莫不如此。假如我們對物質有遠離的看法，就能不受物役，就能不爲形累。所以《金剛經》叫人不可住于色、聲、香、味、觸、法等六塵的境界上。因爲五欲六塵中缺陷很多、苦惱很多，一旦身陷其中，則不容易超脫，所以《大寶積經》雲：「財寶色欲及王位，無常迅速須臾頃；智者于斯不欣樂，勤求上妙佛菩提。」《華嚴經》也說：「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。」如果我們能淡泊物欲，勤求法樂；能夠歡喜柔和忍辱、擁有慈悲喜舍，這才是吾人生活之道。
社會上一般人的生活，物質占去了主要的部份；試想生活裏的食衣住行、行住坐臥，哪一項能少得了物質？哪一項能不與物質發生關聯？因爲生活缺少不了物質，所以人類就甘願做物質的奴隸。其實，人生不必只追求享樂、富有；人生不要做金錢的奴隸，應該增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家環境的整潔美化，有助于生活質量的提升，因此，每日勤于打掃庭院，把家裏整理得窗明幾淨、舒適，院中亦可莳花植草，以增進生活意趣。乃至偶而與叁五好友到郊外遊山玩水，也會提升生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中，如花朵般給人歡喜，如山水般給人欣賞，如橋梁般供人溝通，如樹蔭般讓人乘涼，如甘泉般解人饑渴；能夠自我創造生命的價值，這才是吾人所應該追求的生活品味。
總之，人要生活，豬馬牛羊也要生活，即使昆蟲、動物，都需要生活。但是，生活的品味，各有不同。現代人追求時尚的品牌服飾、流行的化妝，甚至時興瘦身、美容等「改造」的功夫；其實真正的美麗是一種從內在自然流露出來的威儀、莊嚴、安詳、自在，所以《法句譬喻經》說：「慧而無恚，是謂端正。」能夠用心改造一下自己的個性、習慣、觀念、人際關系，把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，這才是人生最基本的生活質量。
因此，人間佛教的生活觀，主張生活必須佛法化，也就是除了金錢、愛情以外，在生活裏還要增加一些慈悲、結緣、惜福、感恩的觀念，甚至于明理、忍辱的佛法，生活裏有了佛法，比擁有金錢、愛情更爲充實。
四、感情觀(情愛之道)
人的生命從哪裏來？根據佛教的「十二因緣」說明，生命是從「愛」而來的。愛是生命的根源，所謂「愛不重不生娑婆」，父母相愛，我愛父母，我的情識之中含藏了許多愛和不愛的種子，所以投生到人間，並因爲愛而累劫在生死裏沈淪，因此《出曜經》說：「人爲恩愛惑，不能舍情欲；如是憂愛多，潺潺盈于池。」
人因爲有情愛牽絆，所以輪回生死；人因爲有情感，因此稱爲「有情衆生」。然而「法非善惡，善惡是法」，如果愛得不當，固然愛如繩索，會束縛我們，使我們身心不得自由；愛如枷鎖，會鎖住我們，使我們片刻不得安甯；愛如盲者，使我們陷身黑暗之中而渾然不知；愛如苦海，使我們在苦海中傾覆滅頂。但是，「愛的淨化是慈悲，愛的提升是智能」，如果能將愛升華爲慈悲，則：「慈息瞋恚，悲止害覺」(《菩薩地持經》)。又《增一阿含經》說：「諸佛世尊，成大慈悲，以大悲爲力，弘益衆生。」慈悲是諸佛菩薩度衆不倦的原動力，人人若能以慈悲相待，則愛如冬陽，可以溶化冰雪寒霜，可以激發人性的真善美，愛實不失爲一種鼓勵向上的力量。
因此，佛教並不排斥感情，但卻主張以慈悲來運作感情，以理智來淨化感情、以禮法來規範感情、以般若來化導感情。佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，親子之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到「無緣大慈，同體大悲」，亦即將一己的私愛，升華爲對一切衆生的慈悲。例如，佛陀靜坐路中以阻止琉璃王攻打祖國，他以「親族之蔭勝余蔭」感動琉璃王退兵(《增壹阿含經卷二十六》)；佛陀對眼盲的弟子的愛護，諸如爲患病比丘看病(《毗奈耶》)、爲阿那律穿針(《增壹阿含經》卷叁十一)，乃至佛陀的本生譚裏「割肉餵鷹、舍身飼虎」等等。正如《大乘寶要義論》說：「多諸有情于身命等皆生愛著，以愛著故廣造罪業墮惡趣中；若複有情起大悲已，于身命等不生愛著，以不著故生于善趣。複能于彼一切有情，運心廣行布施等行，一切善法相應而作，修菩薩者以大悲心而成其身。」所以《涅槃經》說：「如來即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脫。」
慈悲就是情愛的升華，佛陀的弘法利生、示教利喜，就是愛；觀世音菩薩的大慈大悲、救苦救難，就是愛。愛就是爲了你好；愛你就要成全你，要尊重你，要給你自由，要給你方便。愛是美的，愛是善的，愛是真的，愛也是淨的；佛教本質上即是慈悲與淨愛。
《觀無量壽經》說：「諸佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸衆生。」《大智度論》也說：「如慈母養育嬰兒，雖複屎尿汙身，以深愛故而不生瞋，又愍其無知。菩薩于衆生亦如是。」菩薩愍念衆生，不分親疏，因此我們應該學習諸佛菩薩，把愛從狹義中超脫出來，不只是愛自己、愛家人，更要愛社會大衆、愛國家世界。我們要用慈悲去擴大所愛，用智能去淨化所愛，用尊重去對待所愛，用犧牲去成就所愛。人與人之間若能相親相愛，則宇宙世間，何其寬廣啊！
過去一些曲解佛法義理的行者，總是灌輸在家信衆：「夫妻是冤家」、「不是冤家不聚頭」等錯誤的觀念；其實世間男女結婚，這是愛的升華、愛的圓滿、愛的統一。但是愛不是單行道，愛要彼此體會對方的心，進而把對某個人的愛，擴及到一切衆生。過去儒家有謂「憐蛾不點燈，愛鼠常留飯」；佛教也說「當以慈心育養幼弱，見禽獸蟲蛾、下賤仰人活者，常當愍念，隨其所食，令得稣息。莫得加刀杖，傷絕其命」(《佛說阿難四事經》)。
愛是雙向的，真正的愛是要成全對方、祝福對方，愛不是占有，而是奉獻。小愛是愛與自己有關的，大愛是愛與他人有關的；真愛是愛真理、愛公理、愛國家、愛世界、愛人間的和平。所謂「生命誠可貴，愛情價更高」…
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