如來禅與中國佛教文化
一、如來禅的提出及其涵義之演變
自從禅宗六祖惠能之禅流布天下，“凡言禅，皆本曹溪”以來，禅似乎成了惠能一家的專用名詞。禅理、禅趣、禅味、禅機，以及祖師禅、分燈禅，說的都是以惠能爲代表的南宗禅。然而，當我們回視曆史的時候，就會發現，禅其實內涵豐富，名目繁多。在中國，隨著佛法的東漸，印度佛教的大、小乘禅在漢代就已傳入，並在與傳統思想文化的相互激蕩和滲透中，形成了具有中國特色的中國禅，乃至最終出現了以禅命宗的佛教宗派“禅宗”。即使是禅宗，除了惠能南宗之外，也還有神秀北宗等其他衆多的派系。因此，要全面理解禅，特別是中國禅，就有必要了解惠能禅宗之外的其他各種禅。即使是談惠能南宗禅，了解它的來龍去脈，把它放到禅的中國化的背景下，在與其他禅的比較中來加以認識，也有助于對它根本精神的把握，因爲惠能禅畢竟是中國禅的一支，盡管它是非常突出、非常典型、也是影響最大的一支。在印度，有外道禅和佛教禅，佛教禅中又有小乘禅和大乘禅，大、小乘禅中又可各分出許多不同的種類。印度禅傳入中國，並進而傳至日本，便又有了所謂的中國禅和日本禅。
中國禅來源于印度禅，又不同于印度禅。中國禅的許多術語、方法和內容，都來源于印度禅，但它們在中國的社會曆史條件下，在傳統思想文化的影響下，都有了很大的演變和發展。有些禅的術語完全被賦予了新的涵義，還有一些則完全是中國的創造。前者如“如來禅”，後者如“祖師禅”。至于禅宗，那也是佛教中國化特有的産物，在印度是根本沒有禅宗的。
中國禅作爲中國佛教和中國文化的重要組成部分，正受到人們越來越多的關注。作爲中國禅之重要組成部分的如來禅，也應得到足夠的重視。
何爲如來禅？如來禅的本意爲“如來所得之禅”或“如實入如來地之禅”，是證入如來之境、區別于外道和二乘菩薩所行的“最上乘禅”。《楞伽經》卷二雲：“雲何如來禅？謂入如來地，得自覺聖智相叁種樂住，成辦衆生不思議事，是名如來禅。”但如來禅在中國禅史上，它的涵義並不是一成不變的。
起初，如來禅是與菩提達摩所傳的禅聯在一起的。南印度的菩提達摩于劉宋末或蕭梁時代來華傳“南天竺一乘宗”之禅，被奉爲中國禅宗的東土初祖。其傳承則一直上溯至傳佛心印的摩诃迦葉。據說昔日在靈山法會上，釋迦“拈花示衆”，唯有大弟子摩诃迦葉心領神會，“破顔微笑”，釋迦便將不立文字、教外別傳的微妙法門傳給了摩诃迦葉。禅宗據此尊摩诃迦葉爲印度初祖。此後，曆代祖師以心傳心，傳至菩提達摩爲第二十八代。達摩來到東土以後，又依次傳二祖慧可、叁祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍。此即所謂的“東土五祖”。道信、弘忍之禅，時稱“東山法門”。其實，禅宗至“東山法門”，才真正算得上初創。五祖弘忍門下，出惠能與神秀，禅宗遂分化爲惠能南宗和神秀北宗這兩大基本派別。惠能被視爲禅宗正脈，世稱“六祖”。六祖以後，南宗得到了極大的發展，形成了荷澤神會、青原行思和南嶽懷讓叁大系。其中青原系和南嶽系又進一步演化出五家七宗，從而在全國形成巨大規模。從達摩至惠能的禅，最初是被稱作“如來禅”的。例如唐代宗密在《禅源諸诠集都序》中談到各種禅的時候曾說：
“若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏知性本自具足，此心即佛，畢竟無異。依此而修者，是最上乘禅，亦名如來清淨禅，亦名一行叁味，亦名真如叁昧。此是一切叁昧根本，若能念念修習，自然漸得百千叁昧。達摩門下，展轉相傳，是此禅也。”這裏，宗密明確地把達摩門下所傳的禅稱之爲最上乘的“如來禅”。宗密作爲華嚴宗五祖，他又曾自稱是惠能弟子荷澤神會的第四代法嗣，並認爲神會是惠能禅的嫡傳，神會的荷澤宗“全是曹溪之法，無別教旨”，是“達摩遠來之本意”。把菩提達摩以來一直到神會的禅稱爲最上乘的如來禅，這一方面反映了宗密對達摩系禅法的推崇和對自己的擡高，另一方面可能與達摩系禅最初以《楞伽經》相傳授、並具有《楞伽經》的如來藏自性清淨心的思想傾向也有關系，因爲在《楞伽經》中，如來禅也有證悟如來藏性從而得如來法身的意思。另外，根據《壇經》的記載，惠能自己也是以“如來禅”相標榜的，他曾強調“無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禅。”正因爲如此，印順法師曾明確地說：“慧能的法門，實際上也還是《楞伽》的如來禅。”(印順著：《中國禅學史》，第15頁) 但是，在惠能南宗繁興起來以後，卻出現了把“如來禅”和“祖師禅”對立起來便用，並貶低“如來禅”的情況。 “祖師禅”的最早出現，似始于沩山靈佑門下。據《五燈會元》卷九載，香嚴智閑在除草時，偶抛瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。仰山慧寂前往勘驗。智閑先以“去年貧猶有卓錐之地，今年貧錐也無”之語來表達自己的了悟，慧寂只承認他會了“如來禅”。智閑又說：“我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。”慧寂乃許他會了“祖師禅”。于是，在中國禅史上，便有了與“祖師禅”相對的“如來禅”。這時的“如來禅”，意義顯然發生了變化。
如果從惠能把菩提達摩的“藉教悟宗”發展爲“藉師自悟”、惠能以後“祖師”的地位在南宗中日趨重要、參禅提問者都問“祖師西來意”而將佛推至一邊等事實來看，以“祖師禅”指稱惠能以來的禅，似未嘗不可。與出自經文的“如來禅”相比，“祖師禅”似還能更突出南宗不立文字、以心傳心的“教外別傳”之特色。換言之，“祖師禅”可以作爲一個反映中國禅宗不同發展階段及其特點的曆史概念來使用。太虛法師正是在“就其某一特點，假立名稱，以爲區別之符號”的意義上，將惠能以下禅宗五家之間的禅稱之爲“超佛祖師禅”的。但如上所示，在禅門中，“祖師禅”最初卻是以其區別于如來禅、且高于如來禅而提出來的。祖師禅被用來形容不落階漸、直了頓悟的宗門禅，特別是惠能以下的南宗禅，以強調達摩西來、祖祖相傳的心法，如來禅則被用來描繪那種依教修證、未能直契心性之禅，亦即泛指傳統的禅宗之外的“如來所說的各種禅法”，這些禅法被認爲只是教內文字而不是禅的最高境界。這樣，“最上乘”的如來禅一變而成了教內相傳的“未了”之禅的代名詞，只有惠能以下的“祖師禅”才能稱得上是“教外別傳”至極的最上乘禅了。“祖師禅”雖然仍被說成是傳自菩提達摩，其實卻成爲惠能南宗禅的專稱。從實際情況看，祖師禅的提出，在很大程度上是南宗門下爲了標榜自己嫡傳達摩祖師的心法以貶斥神秀北宗等其他禅系而提出來的。 但即使是在中國禅宗史上，“如來禅”和“祖師禅”的使用，也不是很統一的。特別是近現代以來。人們提到“祖師禅”，雖大多是指惠能所創之南宗禅，但也有不包括惠能禅的。而言“如來禅”，雖大多是指達摩門下展轉相傳之禅，但有的包括了惠能禅，有的則不包括，還有的則是專指惠能弟子神會之禅。便如上述的太虛法師，他在《中國佛學特質在禅》中對“達摩宗門禅”按不同的發展階段作了劃分，把從達摩到惠能的禅稱爲“悟心成佛禅”(亦可名“見性成佛禅”或“即心是佛禅”)，而把惠能以後到五家禅宗這個時期的禅稱作“超佛祖師禅”，再把禅宗五家禅稱作“越祖分燈禅”。他雖然沒有明確把宗門禅的第一期“悟心成佛禅”稱爲“如來禅”，但認同了宗密以最上乘的“如來禅”對這一時期宗門禅的評判，並在談論惠能弟子及其再傳的“超佛祖師禅”時發表了“宗門此期，亦以祖師禅法爲中心，如來禅成爲祖師禅了”的看法。顯然，惠能禅是被他劃歸到“如來禅”中去，而不是屬于“祖師禅”的。印順法師也說：“達摩所傳的禅法，本質是“如來藏”法門；“如來禅”就是“如來藏禅”。”“達摩禅的傳承，是被看作楞伽禅之傳承了。……弘忍弟子曹溪慧能的法門，實際上也是《楞伽》的如來禅。”(同上書，第20、15頁)而牟宗叁先生則在《如來禅與祖師禅》一文中，根據《曆代法寶記》“神會破清淨禅，立如來禅”的記載，把惠能禅稱作是“祖師禅”，而把神會禅則稱作是如來禅，對此，唐君毅先生還曾發表過不同的看法，認爲按照唐代宗密所作的分類，“神會所承之惠能禅，即如來禅，宗密並未于此另置一祖師禅”。(參見《現代佛教學術叢刊》第52冊《禅宗思想與曆史》)另外，杜繼文等的近著《中國禅宗通史》中也是把神會建立的禅系稱作“如來禅”的。
可見，“如來禅”的涵義在中國佛教史和中國禅宗史上是不斷發展變化的，按照佛教的本義，“如來禅”是區別于外道和二乘菩薩所行的“諸佛如來禅”，是諸禅中的“最上乘禅”。在中國禅宗上，最上乘的“如來禅”最初是指菩提達摩所傳的禅法，包括了惠能禅。後來，“如來禅”又成爲與“祖師禅”相對的一個貶義詞，不再包括惠能禅，而是用來指稱惠能南宗頓悟法門之外的禅。再後，“如來禅”或者包括了惠能禅，或者不包括；或者是指達摩禅，或者專指神會禅。與此相應地，“祖師禅”的內涵也就隨之有所不同。 我們並不認爲以“如來禅”來指稱達摩禅、以“祖師禅”來指稱惠能南宗禅是最合適的，也不主張把“如來禅”和“祖師禅”完全對立起來，貶此而擡彼，因爲這並不完全符合史實。從惠能南宗明心見性、頓悟成佛的禅法來看，與《楞伽經》所言的如來禅其實是有相通之處的，在《壇經》中，惠能本人也以“如來禅”相許，而在惠能的時代，人們也確實是將頓悟禅稱之爲“如來禅”的，例如玄覺的《永嘉證道歌》中就有“頓覺了，如來禅，六度萬行體中圓”的說話。即使是“祖師禅”提出來以後，南宗門下強調的仍然是曆代“祖師”衣法相傳，惠能密受初祖菩提達摩以來“以心傳心”的心法，並沒有把惠能與菩提達摩割裂開來，其所排斥的只是神秀北…
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