..續本文上一頁聲一字念佛，直到無聲，念念想佛在自己心中。
7.慧能弟子神會的荷澤宗，“寂知指體，無念爲宗”。說“萬法既空，心體本寂，寂即法身，即寂而知，知即真智，亦名菩提涅槃”，是說人生本心之體與空寂相應，與法身相即不二，此即佛智，亦就是“一切衆生本源清淨心”。因此，只要尊奉“無念”的宗旨，就可以達到與空寂心體相應的解脫境界。
宗密認爲，以上各家都是“旁出”，但只有西天二十八祖、東土六祖至神會是正傳。他說：“西域初從迦葉，此方始于達摩，乃至神會，唯委囑繼嗣也。”實際是強調神會是禅門嫡系繼承人，荷澤宗是禅門正統。
宗密對以上七宗又從“揀”(否定，揚棄)和“收”(肯定、融會)兩方面加以綜合審視，認爲各有長短。說北宗、淨衆宗、南山念佛宗是“滯于染淨緣相，失天真本淨性德”，大意是批評這叁宗過多地注意屬于心性緣起的現象，而沒有看到心性空寂的本體的方面。洪州宗與牛頭宗、保唐宗是“缺于方便事行，而乃盡于有爲”，是
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批評他們排斥必要的法事、修行，只是強調道在日用，致力有爲之事。還批評保唐宗廢棄一切教行，有“毀教之失”。前六家雖沒能“指出靈心”，但“皆是隨病對治之妙門也”。荷澤宗雖“克體直指寂知”(靈心)，能適應心體以“無念爲宗”，但卻忽略心體的“隨緣，作種種門”的現象方面。可見，七家各有優劣，皆有失于圓通的“局見”。宗密最後認爲：
于七宗中，若統圓融爲一，則七皆是；若執各一宗，不通余宗者，則七皆非。如《涅槃》說有人摸象，雖各認成非，然亦皆不離象體，但總也即是全象也。
正如瞎子摸象的寓言，說象鼻是象、象耳是象等雖皆片面，但鼻與耳等畢竟是象的組成部分，七宗雖各有局限，但皆是教化衆生的禅法。如果荷澤宗的“以寂知爲本”與前六宗的“隨緣修方便”結合，達到“圓融爲一”，就完美無缺了。這是用華嚴宗的法界緣起的觀點來會通禅宗諸派。
在《禅門師資承襲圖》中，宗密著重對北宗、洪州宗、牛頭宗、荷澤宗的禅法進行比較說明，指出他們的“言教淺深”。他說北宗僅看到心性緣起之相，認爲一切皆妄，而對于心性空寂之體沒有充分認識，批評說：“不覺妄念本空，心性本淨，悟既未徹，修豈稱真？”洪州宗則與此相反，認爲一切皆真，不修善，不斷惡，“以念念全真爲悟，任心爲修”。牛頭宗認爲一切皆無，以“本無事爲悟，忘情爲修”。荷澤宗是“釋迦降世，達摩遠來之本意也”，主張心境皆空，“空寂之心，靈知不昧，即此空寂寂知，是前達摩所傳空寂心也”，因此“見諸相非相”，修行是以無念爲宗，行“無修之修”。據此可概括如下：
四宗見解相異
－北 宗 ── 一切皆妄
－洪州宗 ── 一切皆真
－牛頭宗 ── 一切皆無
－荷澤宗 ── 諸相非相
四宗修行相異
－北 宗 ── 伏心滅妄
－洪州宗 ── 信任性情
－牛頭宗 ── 休心不起
－荷澤宗 ── 無修之修
宗密發揮華嚴宗和《大乘起信論》等著作的觀點，認爲心爲萬法之源，覺悟的依據，有“不變、隨緣”二義。禅宗諸派言教的優劣就在于對此有沒有全面的認識。他以明珠(摩尼珠)爲喻。明珠本來明淨，無差別之相，此爲其體的“不變”之義；明珠接觸光亮和外物能起種種差別的色相，顯現種種顔色，此爲其相用的“隨緣”之
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義。有人見到明珠汙染便不承認它是明珠，只有將它摩擦幹淨之後才認爲是明珠，此如北宗。有人認爲黑暗的汙染相本身就是明珠，明珠的本體是永不可見的，此如洪州宗。有人認爲明珠虛妄無實，徹體全空，此如牛頭宗。有人既知珠體本來圓明，又知它的一切色相皆是虛妄，認識“有無自在，明黑融通”，此如荷澤宗。此後又從遣顯二門、體用、比量現量等方面比較四宗的優劣，總的意思是荷澤宗于意爲優。宗密認爲荷澤宗主張先頓悟，依悟漸修的思想也超越于其他叁宗之上。
盡管如此，宗密仍主張會通諸宗，說：“達摩所傳，本無二法，後隨人變，故似殊途，局(原作“扃”字)之即俱非，會之即皆是。”在答釋裴休所問的最後，表示：“若約各爲一類之機，善巧方便，廣開門戶，各各誘引，熏生生之習種，爲世世之勝緣，則諸宗所說，亦皆是諸佛之教也。”他雖認爲禅門諸宗有優劣淺深，並奉荷澤宗爲正統，但並不主張廢棄其它各宗，認爲它們仍可以適應不同根基人們的需要而發揮作用。
(二)、禅教會通論
禅、教的含義有兩個層次：一、禅是禅定、禅學，教是佛教經論、教理；二、禅是禅宗，教是講述和奉行佛教經論的人、禅宗以外的宗派。實際上二者常常混同在一起。宗密的禅教會通論在結構上可分爲兩個層次，一是禅教同源論，二是禅教會通論。
宗密是如何區別禅教呢：《禅源諸诠集都序》對禅教有詳細解釋。他說，禅，原音“禅那，中國譯爲“思惟修”或“靜慮”，“皆定慧之通稱”，以“本覺真性”或“佛性”爲本源。佛性不僅是禅的本源，也是“萬法之源”、“衆生迷悟之源”、“諸佛萬德之源”，自然是教法的本源。又說，“推窮教法從何而來者，本從世尊一真心體流出……其所說義，亦只是凡聖所依一真心體隨緣流出……”。[13] 既然禅、教皆以佛性爲源，那麼禅教一致便有了基礎。當然，從佛教曆史考察，又另當別論。
按照宗密的看法，禅宗奉行的禅，不同于過去相傳之禅，是所謂“如來清淨禅”。宗密仿照《楞伽經》所載四種禅的說法，對禅作了如下分類：外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、如來清淨禅。“達摩門下輾轉相傳者”是如來清淨禅。他說：
若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異。依此而修者，是最上乘禅，亦名如來清淨禅，亦名一行叁昧，亦名真如叁昧。此是一切叁昧根本。若能念念修習，自然漸得百千叁昧。[14]
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要點是自心本來清淨，此心是佛。禅宗諸派的禅法盡管有種種差異，但在這一點上是基本一致的。後世雖另有所謂“祖師禅”的稱法，但並未提出實質性的新內容，只不過是如來清淨禅的不同說法而已。
宗密認爲，即使是達摩所傳的禅宗也是與“教”一致的。針對當時佛教界禅、教對立，所謂“禅教相逢，胡越之隔”[15] 的現象，宗密強調禅教一致論。他說，禅宗雖有諸宗，但“諸宗始祖即是釋迦。經是佛語，禅是佛意。諸佛心口，必不相違。諸祖相承，根本是佛。”他按照禅宗內部的傳說和自己的禅宗史觀，對此舉例說明，謂西天二十八祖中有不少人就是弘傳經論的，如從迦葉至優婆鞠多皆兼傳叁藏，提多迦之後盛傳戒律，馬鳴、龍樹著述很多論書，只是因爲達摩來華看到人們“以名數爲解，事相爲行”，才特地強調心法，“但以心傳心，不立文字”，然而也不是“離文字說解脫”。達摩提倡《金剛經》、《楞伽經》，說此二經“是我心要”。宗密批評當時的“修心者(按，禅宗僧)以經論爲別宗，講說者以禅門爲別法。聞談因果修證，便推屬經論之家，不知修證正是禅門之本事；聞說即心即佛，便推屬胸襟之禅，不知心佛正是經論本意”。[16] 是說禅宗本應以修證(修善因，證善果，最後成佛)爲本份，不應將此看作是“教”家而予以排斥；講經論者本應理解經論的本意是開示即心是佛，而不應將此看作是禅宗的專有而舍棄之。
宗密認爲，對于禅教之間，禅宗諸宗之間存在的各是其是，各非其非的現象只有通過會通的方法才能解決，這對各方都有利。他說：“至道歸一，精義無二，不應兩存；至道非邊，了義不偏，不應單取，故必須會之爲一，令皆圓妙”；“俱存其法，俱遣其病，即皆妙也”；“局之則皆非，會之則皆是，若不以佛語各示其意，各收其長，統爲叁宗，對于叁教，則何以會爲一代善巧，俱成要妙法門，各忘其情，同歸智海？”是說佛教所奉的根本真理是統一和圓滿的，佛教各種派別所奉之法各有其局限性和片面性，應當對照佛教統一的教理(至道)加以會通，各自克服自己的不足，達到共同的提高。
宗密按照自己的見解，把禅宗諸派分爲從低至高的叁宗，把佛教經論也按層次高低分爲叁教，然後以叁宗對照叁教，指明它們的一致之處，加以會通。禅宗叁宗是：
1.息妄修心宗，包括神秀的北宗、劍南智诜、保唐宗(無住)、宣什(南山念佛宗)等的門下。主張衆生本有佛性，因無明覆蓋才致使流轉生死，應“背景觀心，息滅妄念。念盡即覺，無所不知。如鏡昏塵，須勤勤拂拭，塵盡明現，即無不照”。息滅妄念的修行方法是在靜處坐禅，“調心調息，跏趺宴默，舌拄上，心注一境”，
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循序漸進。牛頭宗、天臺宗、北齊慧稠、劉宋求那跋陀羅在主張的修行方法上雖與此大同，但見解有別。
2.泯絕無寄宗，包括石頭希遷、牛頭慧融及其法系的徑山道欽等皆屬此宗。認爲一切凡聖諸法，“皆如夢幻，都無所有，本來空寂，非今始無”，即使涅槃亦是夢幻。“無法可拘，無佛可作”，體悟“本來無事，心無所寄”，即可達到解脫。此宗直承般若空論，以無所得爲智。荷澤神會、江西馬祖、天臺宗的門下雖也有這種見解，但非所宗。
3.直顯心性宗，雖未明指誰奉此宗，但參照《圓覺經大疏鈔》和《禅門師資承襲圖》的有關介紹可以確定是神會的荷澤宗與江西馬祖法系所奉之宗。認爲世界一切事物，“若有若空，皆唯真性”。從真性本體來說，雖“無相無爲”，無有善惡因果，也無凡無聖，但“即體之用”，能造作種種事物現象。江西馬祖及其法系認爲人的“語言動作，貪嗔慈忍，造善惡，受苦樂等，即汝佛性。即此本來是佛，除此無別佛也”。衆生當下即佛。不必修道修心，說“任運自在，方名解脫”。稱此爲真悟真修真證。荷澤宗認爲：“妄念本寂，塵境本空，空寂之心，靈知不昧。即此…
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