..續本文上一頁)曾趕上唐朝廷下令：各地僧人必須回到原籍所隸屬的寺院，但鮑防予以保護，沒有將他遣返，而是仍讓馬祖與其弟子繼續留在開元寺傳法。
馬祖是在李兼的任期內(785－791年)去世的，他的支援下馬祖的葬禮得以隆重地舉行。
馬祖在鍾陵開元寺期間聲名大振，前來參學者日多，如《宋高僧傳》卷十一〈太毓傳〉所說：“于時天下佛法，極盛無過洪府，座下賢聖比肩，得道者其數頗衆。” 馬祖的開元寺與在南嶽衡山石頭希遷的石臺寺，成爲當時傾慕南宗的僧俗信徒往來參學的兩大禅學中心。唐憲宗時國子博士劉轲在應請爲希遷寫的碑銘中說：“江西主大寂(按，馬祖)，湖南主石頭，往來憧憧，不見二大士爲無知矣。”(現碑銘已不存，此引自《景德傳燈錄》卷六〈馬祖傳〉之注)
據《祖堂集》卷十四〈馬祖傳〉說馬祖“親承弟子總八十八人出現于世，及隱道者莫知其數”；“說法住世四十余年，玄徒千有余衆”。按照這種說法，馬祖正式聚徒傳法的時間應在進入天寶(742－755年)年間以後。《景德傳燈錄》〈馬祖傳〉說馬祖的“入室弟子一百叁十九人，各爲一方宗主，轉化無窮”。
馬祖在貞元四年(788年)二月去世，年八十。生前選擇建昌西南的石門山(後稱寶峰山，在今江西靖安縣)作爲自己的葬地。在洪州刺史李兼的支援下，由弟子和信徒將馬祖遺體送到此地火化，建塔。此地後建泐潭寺。國子祭酒包佶撰寫碑文，太常博士權德輿(759－818)撰塔銘。唐憲宗元和(806－820)年間追谥馬祖以“大寂禅師”之號，賜塔額曰“大莊嚴”。
馬祖的禅系稱洪州宗。著名弟子有懷海(當即慧海)、智藏、普願、鎬英、志賢、懷恽、大義、惟寬、道通、隱峰、齊峰等。他們到各地傳法，後來從懷海法第形成沩仰宗、臨濟宗，與從青原行思法系形成的曹洞宗、雲門宗和法眼宗，統稱爲“禅門五宗”。
四、馬祖的禅法思想
馬祖的禅法雖沿續慧能以來的“識心見性，自成佛道”的宗旨，但確實具有自己鮮明的特性。馬祖的禅法語錄的篇幅不大，主要圍繞著人達到覺悟解脫的心性依據和應當如何對待修行的問題。下面僅簡要介紹兩點。
(一)從“即心是佛”到“非心非佛”和所謂“不是心，不是佛，不是物”
引導人們覺悟自性達到解脫，是南宗的共同特色。所謂“即心是佛”的說法雖不是馬祖的發明，然而他在對這句話的闡述中增加了不少新意，以至于當時一些人以爲馬祖的禅法要旨就是“即心是佛”。
《景德傳燈錄》〈馬祖傳〉載，一日，馬祖上堂對衆僧說：
汝等諸人各信自心是佛，此心即是佛心。達摩大師從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟，又引《楞伽經》文，以印衆生心地，恐汝顛倒不自信此心之法，各各有之。故《楞伽經》雲：佛語心爲宗，無門爲法門。又雲：夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。……故叁界唯心，森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。
其中所引兩種經，一是當年菩提達摩提倡的《楞伽經》，所引經文是取其大義，而非原文，原經以“一切佛語心”爲品名，經偈中有：“大乘諸度門，諸佛心第一”，另有很多論述“一切法空，無生，無自性”的文字；二是《維摩經》〈不思議品〉中的文字：“若求法者，于一切法應無所求。”其它則是馬祖自己的見解。大意是說，每個人應相信自心是佛，離開自心沒有別的佛；世界上的萬事萬物，都是心之的顯現，離開物質的世界，也就沒有自心。這樣，便把自心與佛等同，又說自心、佛與世界萬有是相互融通的，皆是“一法(心)之所印”。對于“叁界唯心”。
據《景德傳燈錄》〈馬祖語錄〉，他對此有進一步的發揮：
一切法皆是心法，一切名皆是心名。萬法皆從心生，心爲萬法之根本。經雲：識心達本，故號沙門。名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。若于教門中，得隨時自在：建立法界，盡是法界；若立真如，盡是真如；若立理，一切法盡是理；若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別，盡是妙用，更無別理，皆由心之回轉。……種種成立，皆由一心也。……
這是講既然一切事物和現象皆由“心”生，皆是“心法”，那麼它們在所有方面都是等同的，沒有根本差別的。因此，爲了適應不同場合傳法的必要，既可以將一切說成是千差萬別的法界、事，也可以說皆是真如、理的顯現，或一切皆是自心的作用。心(理、真、佛)是萬有萬物(事、處)之源和本體，如同月現萬川，水性普現江河那樣，從來沒有離開萬有萬物，因此可以說到處有佛，佛又不離自心。在這裏，不用說如同一些佛經、僧人一樣，是有意無意地將“心”這個詞語所表達的不同概念－－思維的功能和思維活動、大乘佛教所說的精神性的本源和本體(真如、實相、法性、佛性)、佛教信仰的最高的人格化的理念(法身佛)混爲一體，然後得出一切是心是佛的結論。對于此心到底是什麼心，馬祖實際著眼的是現實社會普通人的意識，或當時人們理解的精神主宰－－靈魂。有人曾向馬祖的弟子懷晖問此心到底是否“真如心，妄想心，非真非妄心”？他不正面回答，讓問者聯想“虛空”自己領會。
問題是這樣講的目的何在？不外是說：佛在自心，不必外求；佛法在現實社會和日常生活的一切方面，隨時隨地都可以接觸到佛，都能夠體悟佛法，不必超越現實去追求解脫成佛；爲了適應不同信衆的身份、素質，可以采取靈活的方式和語言來向他們講述佛法，啓示他們認識自性，自修自悟。
然而如果認定“即心是佛”，由此規定相應的修行方法，馬祖認爲也是錯的。所以他又從反面對“即心是佛”作出說明。《景德傳燈錄》〈馬祖傳〉有這樣一段記載：
僧問：和尚爲什麼說即心即佛？師雲：爲止小兒啼。僧雲：啼止時如何？師雲：非心非佛。僧雲：除此二種人來如何指示？師雲：向伊道不是物。僧問：忽遇其中人來時如何？師雲：且教伊體會大道。
禅僧常把應機說法比喻爲“止小兒啼”。佛經記載，當年佛陀常把應機宣說佛法比喻爲哄小孩時攥著空拳說裏面有東西，或手拿一枚黃葉說它是黃金，作爲讓小孩止哭的權宜做法。禅僧常用這樣的比喻來說明一切說教並非是終極真理。馬祖認爲，既然衆生不知道自己生來具有與佛一樣的本性，到處求法求道，在此情況下不妨告訴他們說“即心是佛”或“自心是佛”，引導他們産生自信，自修自悟。一旦達到這個目的，就應當告訴他們“非心非佛”。因爲佛是不可局限于方位、場所的，否則，會出現認心爲佛，或如同馬祖弟子普願所批評的“喚心作佛”(《古尊宿語錄》卷十二〈南泉普願語錄〉)那樣的現象。
馬祖的弟子自在禅師，一日爲馬祖送信給南陽慧忠，慧忠問馬祖對門徒教示什麼？他回答：“即心是佛。”對此，慧忠不表示認可，又問還教什麼？他說：“非心非佛，或雲不是心，不是佛，不是物。”慧忠說：“猶較些子。”意爲還差不多。馬祖另一個弟子法常(752－839)，離開馬祖後到明州大梅山修行傳法，有僧問他馬祖如何教示，他答：“即心是佛”，此僧告訴他馬祖近日又講“非心非佛”。他對此不以爲然，說：“這老漢惑亂人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”此僧將此事告訴馬祖，馬祖說了一句雙關語：“梅子熟也。”意爲對法常已經成熟和不隨波逐流的表現表示贊許。既然語句只是表達真理的權宜工具，就不必人雲亦雲。
可見，所謂“即心是佛－－非心非佛－－不是心，不是佛，不是物”，把“即心是佛”與“叁界唯心”、一切皆是心法結合起來講衆生達到覺悟的依據，是洪州宗禅法的一個重要特色。
(二)“道不用修”和“平常心是道”
既然人人都有佛性，佛在自心，就不應當向身外求佛求道。那麼，是否否定一切修行了呢？如果還需要修行，應如何修行呢？據《景德傳燈錄》〈馬祖語錄〉，他是這樣說的：
道不用修，但莫汙染。何爲汙染？但有生死心造作趣向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。經雲：非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。只如今，行住坐臥，應機接物盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。若不然者，雲何言心地法門？
這裏的“道”是指佛道、覺悟解脫之道，是指大乘佛教所奉的最高真理，而從它的最高意義(第一義谛)來說，是超言絕象的真如、法性、佛性，也就是禅宗所說的“自性”、“心”。馬祖在通常是指“心”來說的。對于自性、本心，不必有意地從事修行，對治，只要不使它受到“汙染”就行了。什麼叫“汙染”呢？“汙染”也就是“造作”，馬祖有自己的定義，即凡是有既定目標的追求或舍棄，如認爲善的便去追求，認爲惡的便予以舍棄，爲此從事禅定觀空取淨，以及其它作爲，都屬于對真如之心的汙染。那麼，怎樣能夠體悟解脫之道呢？馬祖告訴人們，應在保持“平常心”的狀態下自然地體悟自性，達到解脫。所謂“平常心”是在心中取消一切造作、是非、取舍、斷常、凡聖等等觀念，取消所謂“妄想”，做到“無念”，也就是般若學說的“無所得”的心境。
在這裏，不難看出，所謂“道不用修”和“平常心是道”是有其特定含義的。不修，不是絕對不修，更不是如同“凡夫”那樣的不修，而是在體認自性前提下的放棄取舍意向的自然而然的生活和修行；平常心，就是在這一過程中保持的“無造作”、“無所得”的自然心態。
馬祖教導弟子，如果能夠做到“了心”，即體認“即心是佛”，並且認識在在處處、一切事物無非是心的顯現，懂得“平常心是道”，那麼，也就在生活、修行等一切方面達到真正的自由。《景德傳燈錄》〈馬祖傳〉記載，他曾說：
若了此心，乃可隨時…
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