..續本文上一頁德、能)都具足，才能夠構成「信」。(故知「信」也是不簡單的。)
由斯對治不信實德能之惡心，愛樂證修世出世善，而爲業用。
「信」，能對治我們的懷疑叁寶實德能的惡心(疑根的惡心)，使令我們愛樂證修世、出世間善，以爲業用。
我們剛進入佛法，還沒有入聖位之前，都是靠信心，所謂「信爲道源功德母，長養一切諸善根」，一切的功德都是要仰賴信心才能夠生起的。
現在的佛法，有些人比較注重學術的研究，學術研究的思想就是：什麼事情都可以懷疑！把研究世間學問的這一套方法拿到佛法來，但是這樣的態度剛好跟佛法相反，佛法強調「信解行證」，第一先相信，因爲我們的見聞覺知有問題，我們只相信自己這個有問題的「見聞覺知」，但是叁寶的功德，哪是我們凡夫的見聞覺知所能理解的？！比如「見」，凡夫眼識的「見」，一張紙就能把你遮住了，但是我們不能說我們看不到的東西，我們就不相信，不能有這種態度。「仰信」，祖師強調「老實」，經典看不懂，不能說這個經典講錯了！我們不要用自己的見聞覺知來看叁寶，經典看不懂，怎麼辦呢？「拜忏」，忏悔自己的罪障。(看不懂，不是「法」有問題，是我自己有罪障！)佛法的態度是：對叁寶永遠存著一種真實的信心！(不斷的忏悔，不斷的親近善知識，聽聞佛法，一次一次的栽培，慢慢就懂了！所謂信解，慢慢就能夠理解、修行、證入。)如果沒有「信」心，永遠都不能夠進入到叁寶的功德海，因此不要用懷疑的眼光來看佛法，「信」心，才是一切佛法的基礎。
問答：
如果你對這個功德，你認爲你不能成就，那你對這個法還是沒有信心。比如：比如念阿彌陀佛能夠往生，你相信阿彌陀佛的功德存在，一定能夠救拔你，但是你不相信你能夠往生，這就不構成信心。因爲你不相信「能」(你能作到)，你相信這個功德所加被的對象是某一種人，而你是業力凡夫，這個功德加被不到你，這樣就不能夠成信心。(這表示你對這個法門還是沒有信心！)
「信心」的條件：你對于你所修的法門要實、德、能，深忍樂欲。實、德、
能叁種條件都要同時存在。
「信」所對的對象一定必須是「叁寶」。
※信心所的體性是決定善，總共十一個，前面四個心所(信、精進、慚、愧)，剛開始要從這四個下手，這四個心所，是初學者在修學上必須先建立因果的法則，由深信因果，而啓發的精進、慚、愧。進一步再無貪、無瞋、無癡，這叁個心所就要有一點止觀的力量了(內心有一種對治的力量)，至于輕安、不放逸、行舍、不害，這多少要有禅定的力量，此四心所要生起就比較不容易了。(不是散亂心能生起的，多數有一點禅定相應了。)
※「信」于大小乘稍有差別；「皈依佛」來說，小乘的佛是應化身。因爲在阿含經裏面沒有明顯講到佛有法身、報身，因此在小乘的思想，所皈依的佛就是兩千五百多年前，那一期應化的佛，那一期應化的佛是有老、病、死的，佛陀就滅度了。因此我們看阿含經，佛陀強調自依止、法依止，對于「皈依佛」，佛陀並不強調，因爲佛陀入滅了，佛陀到無余依涅槃了。(無余依涅槃是一個不生不滅的境界，沒有生滅相的。)像這樣，你去憶念祂，念祂的名號，是不能感應道交的。大乘所皈依的佛，主要是皈依佛的法身、報身。(天臺宗所說「 、本」二門的本門。)以天臺宗的思想，佛陀的應化身是有老病死的，但是佛陀無量無邊阿僧祇劫所積功累德，所成就的清淨的法身，和無量無邊功德的報身，那是沒有老病死的，所謂的「深信諸佛皆充滿」，在大乘佛法裏面，講到他力門的，尤其是淨土門跟密宗，都是很強調「本尊相應」，以一個念阿彌陀佛的人，你一定要相信阿彌陀佛沒有滅度，就是你都已無任何的見聞覺知到阿彌陀佛的存在，但是我們從大乘經典佛陀的聖教量，可以確定阿彌陀佛沒有滅度，祂那無量功德的法身、報身是存在法界的，而且佛陀的法身是有明了性的，有明了性的境界就是可以感應道交的，念念跟彌陀的大悲願力感應道交。
所謂「正念分明」的正念，起碼有叁個心所要現前：一、信心要現前。二、願力要現前。叁、名號的身相要現前。佛號現前時，內心一定要相信這句名號總持阿彌陀佛所有的功德，祂一定能夠救拔你，而你對名號産生通身靠倒、
一心皈命。你這個信心的量沒有生起，那這句名號就不能幫助你。佛號的功德對你到底能産生多大的加持力，完全決定于我們的信心。
※臨命終時的信心，不是從天上掉下來的。
二、精進：于斷惡修善事中，勇猛強悍，而爲體性。
對治懈怠，成滿善事，而爲業用。
「精進」的對象有二：一、斷惡。二、修善。在這兩件事情的態度必須是勇猛強悍，任何逆境現前都不能障礙，這是「精進」的體性。
「精進」的心一生起，懈怠的心就消滅了，能夠快速的(乃至一生當中)成就圓滿的善事，因此精進就是能夠使令我們快速的成就功德(業用)。
精進所對的兩件事：一、就「斷惡」來說；1.「已生惡令斷」，修行人必須經常保持覺照的功夫，內心時時觀照自己的身業、口業、意業到底有沒有出現惡業，假如叁業中有出現惡業，必須馬上讓它停下來，因爲惡業的出現，表示它會引生未來痛苦的果報，如果不把它停下來，你一定要爲現前的惡業付出痛苦的代價。斷惡的態度是：在你的身口意裏面已生的惡法，要趕快令不生。2.「未生惡令不生」，我們的內心是煩惱衆生，有時在清淨的環境裏，身口意不出現惡法，但是不是永遠如此，因此我們必須隨時注意，盡量不要跟惡因緣接觸。修行必須戒慎恐懼，不要太過于大膽。(煩惱沒有斷，它隨時會活動的。)古人說：如臨深淵，如履薄冰。所以未生的惡因緣要注意不要讓它生起。
二、就「修善」來說：1.「未生善令生」，每個人的善根不一樣，我的善根也是其中之一，但是看到別人的善根，我們都要隨喜。這「隨喜」的心，容易使令你沒有生起的善根生起，爲什麼呢？先結個善緣。修行人最忌諱的是嫉妒心(不要認爲別人沒有什麼了不起，想一想自己是起不了。)
------5A ○竟 ＊ 5B ○起------
因此，對一切的善法隨喜功德，先跟善法結個善緣，這個善法在我們的身心要出現就比較容易。2.「已生善令增長」，比如你已經能夠打坐一個小時了，不要得少爲足，得少爲足容易障道。修行善法的態度是：念念相續無有間斷，
身語意業無有疲厭。已生的善法要使令它相續的增長，透過「精進」，才能在很短的時間裏成就功德。
叁、慚：依于自身及法，生于尊貴增上，由斯崇尚敬重賢善，羞恥過惡而不敢爲，以爲體性。
別則對治無慚，通則息諸惡行，以爲業用。
「慚」主要依止兩種力量：一、自身增上。二、法增上。「自身增上」就是一種自我的期許，自我期許有二，一是必須思惟：我今得暇滿人身(天道太樂，叁惡道太苦，都難以修行)，值遇佛法，故應珍惜自己，對于自我有所期許，故說「自身增上」。其次想更深一點，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」阿彌陀佛是大功德，祂是已成之佛，我雖是苦惱凡夫，但是我是未成之佛，從「佛性」的角度來說是無差別的，只要經過努力，我們是有成佛的可能的。(到此是自增上，以下法增上)思惟佛法的功德，知道佛法是黑暗中的明燈，我能值遇佛法，一定要尊崇佛法，隨順佛法而行，這是「法增上」。依止「自增上」「法增上」的一種尊貴的心，對于賢善能夠崇尚敬重，羞恥自己身口意的過惡而不敢作，這是「慚」的體性。以「慚」的這種體性，能夠對治「無慚」，通來說，能夠息滅我們身口意的惡行，以爲業用。
四、愧：依于世間他人，诃厭增上，輕拒暴惡由此羞恥過罪而不敢爲，以爲體性。
別則對治無愧，通亦息諸惡行，以爲業用。
「愧」是依止世間增上，去思惟：我不能作錯事，不能造身口意的惡業，因爲我是一個出家人，或五戒優婆塞(夷)，我若作錯，世間人會譏嫌我，無量無邊的鬼神都有神通，祂們也會诃責我的，我們的起心動念，如來悉知，如來悉見，有這麼多人看著我的身口意，我不能作錯。基于「世間增上」，我不敢作錯事。仰賴世間的譏嫌、诃厭，使令我增上，對于暴惡的事情能夠輕視、抗拒。
「愧」心所一生起活動，能夠消滅惡行，對治「無愧」，這是「愧」的業用。
仰光大師自稱「常慚愧」僧，意思是內心經常保持慚和愧的心所在活動。
從緣起的角度來觀察，一個有正見的佛教徒造惡業，和一般的世間人造惡業是不同的，世間人沒有因果觀念，他是盡情的造惡業，沒有因果的觀念，因
此他造惡業時內心沒有慚也沒有愧的心所活動，造完惡業內心也沒有任何感覺。但是佛教徒多少有因果觀念，有時候控製不住也造惡業，但是他造惡業時，內心是有慚愧的，慚愧一活動能息諸惡行，以爲業用。也就是它能夠把你身口意惡業的勢力，消滅掉一大部份，這就是我們看因果得果報時，有堅固和不堅固的差別。(比如有的人業障特別堅固，作什麼都沒有用；而有的人業障就不是很堅固，這個差別就在于因地裏面有沒有慚愧心。)最好的慚愧心是在「方便時」，也就是造罪之前，要造罪時馬上起慚愧心。其次是「根本時」，也就是正造惡業時，慚愧心生起活動了，念念間把惡的勢力削薄了。第叁等人是「已成時」，惡業已經造完了，才生起慚愧心。若在這叁種時都沒有慚愧心生起，在「南山律」中說這是「定業」，很難轉變，得果報時就無法轉變了，像這種果報就特別堅固。因此「律」上說：數數現行都無慚愧，這個業就要小心了！故知慚愧是斷惡的指標，以深信因果爲基礎，依止「正見」而來。
五、無貪：依叁有及叁有資具，無所染著，而爲體…
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