..续本文上一页德、能)都具足，才能够构成「信」。(故知「信」也是不简单的。)
由斯对治不信实德能之恶心，爱乐证修世出世善，而为业用。
「信」，能对治我们的怀疑三宝实德能的恶心(疑根的恶心)，使令我们爱乐证修世、出世间善，以为业用。
我们刚进入佛法，还没有入圣位之前，都是靠信心，所谓「信为道源功德母，长养一切诸善根」，一切的功德都是要仰赖信心才能够生起的。
现在的佛法，有些人比较注重学术的研究，学术研究的思想就是：什么事情都可以怀疑！把研究世间学问的这一套方法拿到佛法来，但是这样的态度刚好跟佛法相反，佛法强调「信解行证」，第一先相信，因为我们的见闻觉知有问题，我们只相信自己这个有问题的「见闻觉知」，但是三宝的功德，哪是我们凡夫的见闻觉知所能理解的？！比如「见」，凡夫眼识的「见」，一张纸就能把你遮住了，但是我们不能说我们看不到的东西，我们就不相信，不能有这种态度。「仰信」，祖师强调「老实」，经典看不懂，不能说这个经典讲错了！我们不要用自己的见闻觉知来看三宝，经典看不懂，怎么办呢？「拜忏」，忏悔自己的罪障。(看不懂，不是「法」有问题，是我自己有罪障！)佛法的态度是：对三宝永远存着一种真实的信心！(不断的忏悔，不断的亲近善知识，听闻佛法，一次一次的栽培，慢慢就懂了！所谓信解，慢慢就能够理解、修行、证入。)如果没有「信」心，永远都不能够进入到三宝的功德海，因此不要用怀疑的眼光来看佛法，「信」心，才是一切佛法的基础。
问答：
如果你对这个功德，你认为你不能成就，那你对这个法还是没有信心。比如：比如念阿弥陀佛能够往生，你相信阿弥陀佛的功德存在，一定能够救拔你，但是你不相信你能够往生，这就不构成信心。因为你不相信「能」(你能作到)，你相信这个功德所加被的对象是某一种人，而你是业力凡夫，这个功德加被不到你，这样就不能够成信心。(这表示你对这个法门还是没有信心！)
「信心」的条件：你对于你所修的法门要实、德、能，深忍乐欲。实、德、
能三种条件都要同时存在。
「信」所对的对象一定必须是「三宝」。
※信心所的体性是决定善，总共十一个，前面四个心所(信、精进、惭、愧)，刚开始要从这四个下手，这四个心所，是初学者在修学上必须先建立因果的法则，由深信因果，而启发的精进、惭、愧。进一步再无贪、无瞋、无痴，这三个心所就要有一点止观的力量了(内心有一种对治的力量)，至于轻安、不放逸、行舍、不害，这多少要有禅定的力量，此四心所要生起就比较不容易了。(不是散乱心能生起的，多数有一点禅定相应了。)
※「信」于大小乘稍有差别；「皈依佛」来说，小乘的佛是应化身。因为在阿含经里面没有明显讲到佛有法身、报身，因此在小乘的思想，所皈依的佛就是两千五百多年前，那一期应化的佛，那一期应化的佛是有老、病、死的，佛陀就灭度了。因此我们看阿含经，佛陀强调自依止、法依止，对于「皈依佛」，佛陀并不强调，因为佛陀入灭了，佛陀到无余依涅槃了。(无余依涅槃是一个不生不灭的境界，没有生灭相的。)像这样，你去忆念祂，念祂的名号，是不能感应道交的。大乘所皈依的佛，主要是皈依佛的法身、报身。(天台宗所说「 、本」二门的本门。)以天台宗的思想，佛陀的应化身是有老病死的，但是佛陀无量无边阿僧祇劫所积功累德，所成就的清净的法身，和无量无边功德的报身，那是没有老病死的，所谓的「深信诸佛皆充满」，在大乘佛法里面，讲到他力门的，尤其是净土门跟密宗，都是很强调「本尊相应」，以一个念阿弥陀佛的人，你一定要相信阿弥陀佛没有灭度，就是你都已无任何的见闻觉知到阿弥陀佛的存在，但是我们从大乘经典佛陀的圣教量，可以确定阿弥陀佛没有灭度，祂那无量功德的法身、报身是存在法界的，而且佛陀的法身是有明了性的，有明了性的境界就是可以感应道交的，念念跟弥陀的大悲愿力感应道交。
所谓「正念分明」的正念，起码有三个心所要现前：一、信心要现前。二、愿力要现前。三、名号的身相要现前。佛号现前时，内心一定要相信这句名号总持阿弥陀佛所有的功德，祂一定能够救拔你，而你对名号产生通身靠倒、
一心皈命。你这个信心的量没有生起，那这句名号就不能帮助你。佛号的功德对你到底能产生多大的加持力，完全决定于我们的信心。
※临命终时的信心，不是从天上掉下来的。
二、精进：于断恶修善事中，勇猛强悍，而为体性。
对治懈怠，成满善事，而为业用。
「精进」的对象有二：一、断恶。二、修善。在这两件事情的态度必须是勇猛强悍，任何逆境现前都不能障碍，这是「精进」的体性。
「精进」的心一生起，懈怠的心就消灭了，能够快速的(乃至一生当中)成就圆满的善事，因此精进就是能够使令我们快速的成就功德(业用)。
精进所对的两件事：一、就「断恶」来说；1.「已生恶令断」，修行人必须经常保持觉照的功夫，内心时时观照自己的身业、口业、意业到底有没有出现恶业，假如三业中有出现恶业，必须马上让它停下来，因为恶业的出现，表示它会引生未来痛苦的果报，如果不把它停下来，你一定要为现前的恶业付出痛苦的代价。断恶的态度是：在你的身口意里面已生的恶法，要赶快令不生。2.「未生恶令不生」，我们的内心是烦恼众生，有时在清净的环境里，身口意不出现恶法，但是不是永远如此，因此我们必须随时注意，尽量不要跟恶因缘接触。修行必须戒慎恐惧，不要太过于大胆。(烦恼没有断，它随时会活动的。)古人说：如临深渊，如履薄冰。所以未生的恶因缘要注意不要让它生起。
二、就「修善」来说：1.「未生善令生」，每个人的善根不一样，我的善根也是其中之一，但是看到别人的善根，我们都要随喜。这「随喜」的心，容易使令你没有生起的善根生起，为什么呢？先结个善缘。修行人最忌讳的是嫉妒心(不要认为别人没有什么了不起，想一想自己是起不了。)
------5A ○竟 ＊ 5B ○起------
因此，对一切的善法随喜功德，先跟善法结个善缘，这个善法在我们的身心要出现就比较容易。2.「已生善令增长」，比如你已经能够打坐一个小时了，不要得少为足，得少为足容易障道。修行善法的态度是：念念相续无有间断，
身语意业无有疲厌。已生的善法要使令它相续的增长，透过「精进」，才能在很短的时间里成就功德。
三、惭：依于自身及法，生于尊贵增上，由斯崇尚敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性。
别则对治无惭，通则息诸恶行，以为业用。
「惭」主要依止两种力量：一、自身增上。二、法增上。「自身增上」就是一种自我的期许，自我期许有二，一是必须思惟：我今得暇满人身(天道太乐，三恶道太苦，都难以修行)，值遇佛法，故应珍惜自己，对于自我有所期许，故说「自身增上」。其次想更深一点，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」阿弥陀佛是大功德，祂是已成之佛，我虽是苦恼凡夫，但是我是未成之佛，从「佛性」的角度来说是无差别的，只要经过努力，我们是有成佛的可能的。(到此是自增上，以下法增上)思惟佛法的功德，知道佛法是黑暗中的明灯，我能值遇佛法，一定要尊崇佛法，随顺佛法而行，这是「法增上」。依止「自增上」「法增上」的一种尊贵的心，对于贤善能够崇尚敬重，羞耻自己身口意的过恶而不敢作，这是「惭」的体性。以「惭」的这种体性，能够对治「无惭」，通来说，能够息灭我们身口意的恶行，以为业用。
四、愧：依于世间他人，诃厌增上，轻拒暴恶由此羞耻过罪而不敢为，以为体性。
别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。
「愧」是依止世间增上，去思惟：我不能作错事，不能造身口意的恶业，因为我是一个出家人，或五戒优婆塞(夷)，我若作错，世间人会讥嫌我，无量无边的鬼神都有神通，祂们也会诃责我的，我们的起心动念，如来悉知，如来悉见，有这么多人看着我的身口意，我不能作错。基于「世间增上」，我不敢作错事。仰赖世间的讥嫌、诃厌，使令我增上，对于暴恶的事情能够轻视、抗拒。
「愧」心所一生起活动，能够消灭恶行，对治「无愧」，这是「愧」的业用。
仰光大师自称「常惭愧」僧，意思是内心经常保持惭和愧的心所在活动。
从缘起的角度来观察，一个有正见的佛教徒造恶业，和一般的世间人造恶业是不同的，世间人没有因果观念，他是尽情的造恶业，没有因果的观念，因
此他造恶业时内心没有惭也没有愧的心所活动，造完恶业内心也没有任何感觉。但是佛教徒多少有因果观念，有时候控制不住也造恶业，但是他造恶业时，内心是有惭愧的，惭愧一活动能息诸恶行，以为业用。也就是它能够把你身口意恶业的势力，消灭掉一大部份，这就是我们看因果得果报时，有坚固和不坚固的差别。(比如有的人业障特别坚固，作什么都没有用；而有的人业障就不是很坚固，这个差别就在于因地里面有没有惭愧心。)最好的惭愧心是在「方便时」，也就是造罪之前，要造罪时马上起惭愧心。其次是「根本时」，也就是正造恶业时，惭愧心生起活动了，念念间把恶的势力削薄了。第三等人是「已成时」，恶业已经造完了，才生起惭愧心。若在这三种时都没有惭愧心生起，在「南山律」中说这是「定业」，很难转变，得果报时就无法转变了，像这种果报就特别坚固。因此「律」上说：数数现行都无惭愧，这个业就要小心了！故知惭愧是断恶的指标，以深信因果为基础，依止「正见」而来。
五、无贪：依三有及三有资具，无所染着，而为体…
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