..續本文上一頁冷等)。我們對于依正二報的不如意，內心出現「憎恚」，憎恨和憤怒，這就是「瞋」的體性。
憎恚在內心活動時，能夠障礙我們過去栽培的「無瞋」的善根(慈悲觀)，引生內心的燥動(不安穩性)，依止瞋恨心所造作的身口意惡行就從這當中出生了。這就是「瞋」心所的業用。
「貪」煩惱會引生痛苦，但是不一定是「不安穩性」，「貪」煩惱有痛苦，但是有些時候還可能是安穩的。「瞋」煩惱是決定不安穩的，因此古德說：「瞋是心中火，能燒功德林。」從經典上也可以看出「瞋」的殺傷力超過于「貪」煩惱，尤其是在菩薩戒裏，「瞋」心對于慈悲心、菩提心等善根的破壞尤其厲害。因此在大乘特別诃責「瞋」心，這是我們特別必須去了解的過患。
叁、慢：恃己所長，于他有情，心生高舉爲性。
能障不慢，生苦爲業。
「慢」；凡夫總認爲五蘊的身心裏有一個「我」，有一個「我」，所以「我」來受用我的身心世界，「我」來造業，「我」來得果報。我們在還沒有資糧的時候不會起「慢」，但是問題是「恃己所長」，當這個「我」有一點功德的時候，造了一點善業，得到了一點莊嚴，得到了財富，得到了眷屬，「我」的旁邊累積了一些功德時，就會「于他有情，心生高舉」，以「自我」爲中心，挾帶這些功德，在與衆生接觸時，就把這個「我」提高了，把內心高舉起來。
「慢」，以自我去創造一些善業，由善業出現一些果報，此時這些功德果報，自然而然就把「我」給提高了，這就是「慢」的體性。
以這樣的體性，它能障不慢，生苦爲業。「我慢山高，法水不入」，「慢」就像一座尖尖的高山在內心裏面，任何對我們身心有幫助的勸谏法語，我們都聽不下去。一個生死凡夫又聽不進勸谏，把過患不斷的累積，總有必須受苦的一天到來，故說「生苦爲業」。
如果我們聽不進別人的勸谏，人家就不講你了，這樣是自己吃虧了，因爲我們得不到別人的勸谏，也就看不到自己的過失，而過失在身、口、意相續的出現，業力的力量就使令我們很苦惱，吃虧的還是自己，在道業上就很難進步了。所謂「謙受益，滿招損」，謙卑一點，就能得到很多善知識的教化；得到很多鏡子的照了，身、口的罪業就能很快修正過來。
「慢」特別障礙修道。
問答：
安穩？心于所緣專一安住，心于所緣相續安住。
「貪」煩惱活動時也許還不會不安穩，但是「瞋」煩惱一活動就有不安穩性。「慢」煩惱也不會不安穩性，它是最微細的，像色界、無色界的天人，在高深的禅定中，那一念冥靜不動的心，其實慢心都還在活動著。(得到禅定的人我慢心是很重的，看不起欲界的人活在煩惱當中。)
「慢」心所唯有修「無我觀」才能對治，因爲「慢」心主要是因「我」而起，「因緣所生法，我說即是空」，「我」不可得，內心高舉的相貌就消失掉了，我「慢」高山一旦瓦解，平等法性就出現了。
問答二：
「有」跟「有具」，「有」→正報；「有具」→依報。「有」跟「有具」都指如意的境界。
「苦」跟「苦具」，「苦」→正報；「苦具」→依報。「苦」跟「苦具」都指不如意的境界。
四、無明：亦名爲「癡」。
于諸理事，迷闇爲性。
能障無癡善根，一切雜染所依爲業。
「無明」在佛教中另一種說法叫作「癡」。
「癡」的體性，就是對于諸法的谛理，也就是真實的道理，或者說二空真如之理，以及對于諸法緣起的差別事相，不管是對于「真谛」或「世俗谛」迷闇爲性，迷惑闇沌，迷惑是學習佛法，所以迷惑；而闇沌是，即使學習了，但也學習不來，根性闇沌，過去生在智慧的栽培不夠，這都是「癡」的體性。依止這樣的體性，就會障礙我們「無癡」的智慧善根的生起；而因爲愚癡，就廣泛的造作一切雜染的業力。(看不到諸法真實相，就不知道什麼是該作？什麼是不該作？隨順習氣一切雜染業力都現前。)
「無明」是一切煩惱的根源，一切罪惡的根源。在《瑜伽師地論》說無明有兩個相貌：第一個叫「異熟果愚」，不明白世間的因果，認爲世間是沒有因果的，這種愚癡是最嚴重的(異熟果愚)。在《瑜伽師地論》中說，我們造惡業有叁種情況：一是依「貪」，二是依「瞋」，再有一個是依「癡」。舉例來說：殺一只雞。爲什麼殺一只雞呢？因爲我喜歡它的肉，這是依「貪」而起殺業。第二、我看這只雞不順眼，依止「瞋」而殺它。第叁、這個雞本來就是上帝創造給我們吃的嘛！這種是依止「癡」而造殺業，是最嚴重的。因爲依止「貪」或「瞋」，假若你還深信因果，你在造這殺業的時候，多少是有慚愧心的，雖然一時之間控製不了煩惱(貪、瞋)，但是造業時內心有慚愧心活動，這樣可以折損一些惡的勢力。但是，一旦你依止「邪見」造殺業，在你殺的時候是一種「盡情的」殺，完全沒有一點慚愧心，這種「殺業」的勢力就非常猛利的，以後得果報也非常強大。
《瑜伽師地論》上說：依止「邪見」造惡業，罪業最重，「無慚愧心故」。
第二個相貌是「真實義愚」，對于真實的道理，也就是我空、法空的智慧，我們不明白，這是比較微細的愚癡。總之，「無明」(癡)就是對于「理」跟「事」迷闇爲性。
《俱舍論》上說有兩種因緣使令一個人出生會愚癡：一、過去生曾有「謗法」
因緣。二、過去生賣酒、賣毒藥給別人。(所賣的東西使人迷惑、顛倒)
一切罪業的根源，都來自于「愚癡」，生命也難以增上。
五、疑：于諸谛理，猶豫爲性。
能障不疑及諸善品爲業。
「疑」所對的對象是「谛理」。谛者，真實不虛。「谛理」主要是指「四聖谛」，佛陀所說的苦、集、滅、道的道理。苦、集是世間的因果，滅、道是出世間的因果。對于這樣的「谛理」內心猶豫不決，雖然不是不相信谛理，但是內心可也有懷疑和不肯定。
因爲我們內心有懷疑，也使令一切的善品都被障礙了，不相信就不能精進修學，生命也就在猶豫不決當中浪費掉了。
智者大師「四禅波羅蜜」對「疑」提出叁種相貌：
一、「疑法」：對我們所修學的佛法懷疑，也就是《百法》中所說的谛理(四聖谛)。(修學四聖谛真的能夠成就聖道嗎？)對于「法」的本質産生懷疑，稱爲「疑法」。
二、「疑師」：對我們的師長的功德産生懷疑。懷疑師長真能引導我們在佛法中增上嗎？如果我們生在正法時代，這件事情就很單純了，因爲聖人身、口、意都是清淨的，我們很容易對師長就生起信心。但是我們沒有這麼清淨的業力在正法時代出生，到了末法時代我們才得到人身，雖是末法，總還算遇到了佛法，依我們過去業力的招感，在末法時代所依止的師長多數都是凡夫，既是凡夫，這一念心雖也攝持正法，但也攝持了很多的煩惱，有時它是散發出正法，有時是散發出煩惱，此時我們要親近師長就會有困難。智者大師告訴我們方法：貪者要得珍寶，必須忍受垃圾的煩惱，珍寶放在垃圾堆中。也就是；不要觀師長的過失，只取師長的優點(珍寶)，至于過失(垃圾)的一面不要取，但是要忍受。離開了師長就得不到他優點這方面的加持，所以「疑師」當然是對自己障道。
叁、「疑自」：對于自己的能力産生懷疑。真的可以仰賴信願持名的功德，就能往生到阿彌陀佛極樂世界的清淨國土嗎？真的嗎？我過去所造的罪業不會障礙我嗎？對于自己的能力不能肯定，有懷疑。
修淨土門，讀誦大乘經典，解第一義谛是很重要的，你能了解「因緣所生法，我說即是空」，了解到在粗淺的心識活動內心深處，那個本質是清淨的；這些心識的活動，都是串習因緣而有的。明白了「緣起性空」的道理，你會發覺過去的罪業不能障礙到你了。其實罪業會障礙我們是來自于我們的執著，你若是堅固的執著，罪業是有真實體性的，那它就真實障礙你了。它障礙你不是它的本質，而是你堅固的執著。如果我們看到內心的真相，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，我已經皈命阿彌陀佛了，我過去的罪業煩惱相續心，都已經慢慢調伏了，這時我們應該相信，往生是絕對可以的。既然「因緣所生法，我說即是空」，那麼罪業都是沒有體性的。只要我臨命終時，這些煩惱罪業不要現前，心不貪戀，意不顛倒，正念分明，這時佛號要現前，那麼就能感應道交。
空性的智慧對我們修學佛法是非常重要的，有般若波羅蜜的智慧，煩惱不能障礙你，觀察它是如夢如幻的，不隨著它而轉，它就不能障礙你。若是你不了解它是畢竟空，它就真的可以障礙你，「障礙」是從內心的執著而生起的。
因爲有「懷疑」，使令我們在善法中的修學不能進步。
六、不正見：亦名「惡見」。(邪惡的知見)
于諸谛理，顛倒推求，染慧爲性。
能障善見，招苦爲業。
「不正見」，亦即對于四聖谛的道理，因爲沒有經過親近善知識，聽聞正理的修學，只是自己內心暗中在顛倒推求，內心也生起一個智慧(染慧)來，這種染慧是「惡見」的體性。依指這種體性，能夠障礙「善見」，一個人已經有先入爲主的觀念，一開始沒有親近善知識，只憑自己打妄想，想出了一個知見以後，等到他去親近善知識時，就很難接受「善見」了，這樣的後果當然是苦惱的。
※「癡」與「惡見」之差別：
「癡」是：于諸谛理，迷闇爲性。迷闇是：即使經過修學，還是學習不來。內心也並沒有任何固定的知見，這是迷闇的相貌，又叫「癡」。「不正見」是：內心中有知見存在了，他對宇宙人生也有他自認的一套玄妙的道理，但是他這個知見沒有佛法的傳承，是他自己顛倒推求而來的。故知「癡」與「不正見」是不同的。
「不正見」複有五種：
一、薩迦耶見：薩迦耶義翻積聚，亦名身見，謂于五蘊執我我所，一切見趣所依爲業。
薩迦耶翻成…
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