..續本文上一頁中文是「積聚」的意思，另一個名稱又叫「身見」。所謂「積聚」
主要是指五蘊。何以是積聚呢？意即：把有質礙的東西彙歸成一類(例：筋骨、血肉等)，這一堆都是同樣性質的，就叫「積聚」。積聚講的就是五蘊，又叫「身見」。
「身見」：在五蘊當中執著這個是「我」，這一切的法是「我」所受用的。以下的四種邪見(邊執見、見取、戒禁取、邪見)都是依止薩迦耶見而生起的。故薩迦耶見又叫「根本邪見」，也叫「我見」。
關于「我見」：我們認爲我們這一念的心，有一個恒常住、不變異的自體叫作「我」。「我」能造業，也由「我」去得果報，設若是深信因果的人，就依止這個「我」去造善業，若是這個「我」不信因果，那這個「我」就什麼都作了，這就是「我」。但是佛法對這種思想是否定的，佛法認爲身、心是不斷變化的，你造一個業力，你的身心就會變化，你的思想也會變化。(比如：造了惡業，生爲一條蛇，作蛇時的思想，也跟做人時不一樣。)「思想」也是隨著業力所變現的果報，而各有不同的變化，(畜生是畜生的思想，人是人的思想)，既是有變化的，那麼哪有一個「我」呢？
外道問難：若實無我，誰能造業？誰受果耶？(見補充講表p.2)
佛法根本知見：萬法唯識。在一切法畢竟空當中，生命之流之所以能夠建立，就因爲我們有明了的心識，由現前一念心識去造業，也由下一期生命的心識去得果報。心識本身亦是剎那剎那變化的，故說「我見」是一切邪見之根本。
二、邊執見：謂即于身見，隨執斷常，障出離行爲業。
「邊執見」或稱「邊見」，意即：對于果報體的色身，或者執著是斷滅，或者執著是常住，障礙我們的「出離行」。「邊執見」就是落一邊，佛法對于生命現象的說明是：不常又不斷。像流水一樣，不斷滅恒常流，但也不是常住，剎那剎那變化的。但是「邊執見」執著生命是斷滅的，沒有前生，也沒有來生，死了就死了，什麼都沒有了，生命就這一期生命而已，人死如燈滅，「我」在這宇宙間就完全不存在了。依止這個斷滅見，那斷惡修善，皈依叁寶都沒有意義了，那麼人生的意義就是及時行樂而已。「斷滅見」很容易出生很多的罪業，生時有這種知見是一回事，等到死時卻也得照樣得果報，諸法真實相就是如此，「斷滅見」是很苦惱的。
另一種「邊執見」就是「常見」，佛弟子比較不容易生「斷見」，但是「常見」卻很容易生起，比如：福報大的人，事事如意，很難體會「無常」，認爲我會活得很好、很久，心中不會有死亡的念頭出現。這種知見很容易使我們懈怠，不知實時行道，也就是沒有「無常」的觀念。
宗大師教思惟「無常」之方法：
一、思惟今生決定會死。意義：爲死亡准備一些資糧。若不思惟死無常之理，今生就一直爲現世安樂而忙，卻忽略了爲來生准備資糧，因爲我們根本沒有想到「死亡」這件事。在因地中所造作的都只爲現世安樂，臨命終時，這些安樂全都破壞掉了，面對死亡，卻一點資糧都沒有。
二、思惟死無定期。什麼時候會死這件事是不決定的，莫以年輕而不爲死亡准備資糧，死的因緣隨時會到來，現在就必須馬上爲來生准備資糧。
叁、思惟死時，除佛法而外，余皆無益。要准備的資糧到底是哪一方面的資糧呢？死一旦到來，世間資糧一點用場都派不上，只有叁寶的功德，你在內心所栽培的一切善根，以及對叁寶的信心，才能使你真正可以帶到來世去。
透過「念死無常」的修習，而對治我們的「常」顛倒。
印光大師于佛堂中安置一「死」字，經常提醒自己死亡的到來，由死亡的到來而思惟，我們現在的精神體力應該去創造什麼業力比較適合。
不管執的是「常見」或「斷見」，都很難去爲來生准備資糧。
叁、見取：謂于諸見之中，隨執一見，及所依蘊，執爲最勝，能得清淨，一切鬥诤所依爲業。
「見取」者，在前面所說諸見(或常、或斷)之中，隨執一種知見，或是對于我們所依止的五蘊，執爲是最殊勝的道果。(會把「所依蘊執爲最勝」，多數是色界、無色界之天人，他們的色法能放大光明，精妙殊勝，而明了性是明靜不動猶如止水，若身若心都特別精妙殊勝，因此他們會誤以爲自己在涅槃境界中。)對于所依止的蘊，執爲最勝，但是他還在五蘊境界，那是一種「業力」，那個明靜不動的心，是「善業」所支持著的，還是因緣所生法，尚未與真如法性相應，但是色、無色界天人卻不知道。
執著那個清淨明了性有何功德呢？有了「能得清淨」的作用，由此一切思想的鬥诤就生起了。
在「唯識學」上稱「見取」爲「非果計果」，不是真實的道果，卻執著它是真實的道果。
四、戒禁取：謂于隨順諸見之戒禁及所依蘊，執爲最勝，能得清淨，無利勤苦所依爲業。
「戒禁取」又叫「非因計因」，也就是：不是清淨的因，卻執著是清淨的因。
隨順種種邪知邪見所産生的戒律，(比如：外道在禅定中看到牛、狗生天了，他只看到今生的情況，不明白牛、狗生天是由于過去的善業起現行而生天，他以爲是牛或狗的行爲而可以生天，因此出定之後教誡他的弟子，從今而後都要學習牛或狗的行爲，因爲他在禅定中看到牛、狗生天了。)牛、狗的行爲並不是生天的因，卻執著那是生天的因，故稱「非因計因」，也由此而生起了無益的苦行，叫「戒禁取」。
五、邪見：謂謗無因果，謗無作用，謗無實事，及非前四所攝諸余邪執，皆此邪見所攝。
「邪見」：例如外道于禅定中，看到一個人從小到大修很多的善業，在世間是個「好人」，但是臨命終時遇到惡因緣而起了惡念，由惡念而觸動過去惡業，
到了叁惡道去了。外道不明白因果法則，看到一個「好人」還是到叁惡道去了，等他出了定，他說：這世間是沒有因果的！生命沒有軌則，完全是自然而有的啊！像這樣就「謗無因果」了，像這些善業、惡業都沒有作用，善業沒有成就可樂果報的作用，惡業也不會成就不可樂果報，從此「誹謗業力的作用」同時也「謗無實事」，因爲我親眼看一個人行善，但是在禅定中我也看到他死後墮入叁惡道，因果哪有事實呢？這樣就「撥無因果」了。另外其它的邪見，都是由這個「邪見」所收攝。
《瑜伽師地論》上說「不正見」分成兩類：
一、「增益」的邪見：「非有計有」。亦即：生命體的本質是清淨本然的，各式各樣的思想、分別，都是後天的熏習而有的，後天的熏習而有也會因爲因緣的熏習而改變，在一切法空性當中，執著著有一個恒常住、不變異的「我」，這就是「增益」，前面四個「見」都屬于此類(薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取)，明明沒有的東西，卻想出有一個「我」來。
二、「損減」的邪見：明明是有的，卻說它沒有。因果法則的變化，宇宙人生本來就是有這樣的運作，卻認爲它是沒有的。第五個「邪見」就是屬于「損減」的邪見。
以上五種見都是「不正見」(惡見)，都是因爲顛倒的推求，而出現的一種染汙的智慧。
由于這種染汙的智慧，就會使令我們在生命當中出現一些錯誤的行爲，那麼生命就會有苦惱了。雖然想的也是要離苦得樂，但是所作所爲卻是與希望相違背的。
我們修學佛法，在剛開始要依止一個佛法的正見是很重要的，不能馬上作到沒有關系，但是把宇宙的真相，生命的真實相，都要先看清楚。看清楚目標對了以後，生命就能一天一天往光明的地方去趣向，雖然走得慢，但是起碼是正確的。從這五個「見」煩惱，我們可以看出，都是和「愚癡」有關。因此修學佛法之初，先建立正知正見，把眼睛打開了是很重要的一件事。
問答：
「薩迦耶見」就是「我見」，聖人與無我的智慧相應時，絕不會起邊執見、見取見、戒禁取見跟邪見等，聖人與我空真如相應，就不會起一切不正見。「不正見」一定是依止有一個「我」而生起的，不起「我」的顛倒的人，是不會生起諸邪見的。
「不正見」開出來有這五種見，是「見惑」沒錯，不過「見惑」多分是指「薩迦耶見」最多。根本就在「薩迦耶見」(我見)，如果把我見破壞了，其余的見都消失掉了。
「心識」是一個明了性，「心」它是一個果報，我們過去串習什麼樣的思想，現在就是什麼樣的思想，它是一個存在于世間的真相，我們的「心識」。「心識」就是能夠分別，能想善、想惡，「心」有「心」的作用。
「我」；我們認爲「心」裏面有一個常一的主宰叫作「我」。「心識」本來存在法界，你有心識，我有心識，由過去業力的熏習而有的，它是一個「明了性」，它是有變化的(比如：我們在學唯識之前的心識，跟學了唯識之後的心識，絕對是不一樣的，我們現在對宇宙人生看得更清楚了，心識裏面的邪見慢慢在脫落了，正見慢慢建立起來了，所以「心識」是有變化性的。)但是「我」是不可以變化的，「我」的定義是：常、一、主宰。現在透過佛法的觀察，「心識」當中，沒有一個不變化的東西。到這裏學過的心法、心所法，都沒有一個不變化的，所以沒有一個不變化的「我」。
「心識」的本質是「無我」，而「我」是我們從「無我」當中捏造出來的。「我」是不存在的，「心識」是真實存在的東西，如果連「心識」都沒有，那就是斷滅見了。佛法說：萬法唯識。意即：生命的本質是由心識所創造的。而心識也是由業力而有的，心識可以造作善業，也可以造作惡業，因此從一切法無法當中，我們可以知道；生命是可以改造的。
五、隨煩惱二十者：一、忿。二、恨。叁、惱。四、覆。五、诳。
六、谄。七、憍。八、害。九、嫉。十、悭。
十一、無慚。十二、無愧。十叁、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、昏沈。十七、掉舉。十八、失念。
十九、不正知。二十、散亂。
這一部份…
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