..續本文上一頁是講到煩惱的心所，蕅益大師解釋煩惱是說：煩燥擾動，惱害身心，故名煩惱。此意即是；煩惱的體性是不寂靜的，它的活動會障礙我們修學聖道，障礙涅槃。它所表現的作用就是：惱害身心。它能使令我們今生的身心、來世的身心，成就一種不可樂的果報，所以稱它爲「煩惱」。
「隨煩惱」加一個「隨」字，表示以下這些煩惱的性質，是隨順前面的根本煩惱而有的，故稱「隨煩惱」。
解：或無別體——惟是煩惱分位差別。
或有別體——性是煩惱同等流類。
故名爲隨煩惱。
解釋名稱：有兩種情況；
一、「隨煩惱」的第一種情況是：它沒有個別的體性，換句話說；它的體性其實就是「根本煩惱」。離開了「根本煩惱」就沒有個別體性了，它是有兩種以上的煩惱，就其中的一部份，顯出它的相貌出來。(姑且稱之爲混合型煩惱)
第二種情況：它有個別的體性，而它的體性就是「根本煩惱」的等流(比如：水有主流，有支流)。「同等」的意思就是：性質是一致的。意即：它是某一種「根本煩惱」的等流性而已(稱之單一型)。有這兩種情況的隨煩惱。
以下二十種隨煩惱，有的是混合型，有的是單一型。
一、忿：依對現前逆境，憤發爲性；
能障不忿，執仗爲業。此即瞋恚一分爲體。
「忿」，對于現前的逆境，或人或事，這種人、事現前，不合乎我們心中的意願，違背了我們內心所期待的結果，這樣使得我們內心憤發爲性，憤是燥動，發是生起，(本來內心很寂靜的，但是這個人過來跟我講了幾句話，就使我內心燥動起來了。)這就是「忿」的體性。
當內心燥動生起以後，就障礙了「不忿」，手執起了仗子很生氣的樣子(還未出手打人，尚未失控)，這是「忿」的業用。
二、恨：由忿爲先，懷惡不舍，結怨爲性；
能障不恨，熱惱爲業。此亦瞋恚一分爲體。
「恨」是由前面的「忿」來的，「忿」是心對逆境現前時憤發，這時沒有用智慧的力量把憤發的體性給化解掉，讓憤發的體性在內心一直活動(雖然事情過去了，內心一直都憤發)，內心一直想著不放，輾轉增盛把憤發轉成了「結怨」，「結怨」的相貌比前面的「憤發」更粗重，力量也更堅固。(在「憤發」階段，也許道個歉可以了事，但是「結怨」時就不是叁言兩語可以講清楚了)「恨」不是那麼簡單可以化解的，凝結成怨恨，就是它的體性。
怨恨凝結之後，身心無時無刻不是熱惱著，這是「恨」的業用。(忿、恨、惱叁者是次第生起的)。
※以下談身心靈醫學觀，請同修仔細聆聽。
「心爲業主」，色法是內心所變現的影像。
叁、惱：忿恨爲先，追念往惡觸現逆境，暴熱狠戾爲性。
能障不惱，多發凶鄙麤言，蜇螫于他爲業。此亦瞋恚一分爲體。
「惱」由忿恨來的，從最初的「忿」(憤發)，相續到「恨」(結怨)，此時仍是沒有化解掉，不知心中的結怎麼解開，強忍到最後，由忿恨爲先導，一方面追憶往昔的惡境界，一方面又觸動現在的逆境現前，忍受的限度已到臨界點，到了「惱」的時候已經是不能再忍受了。(不是他要不要的問題，而是已經超過他的限度)此時是暴熱狠戾，暴熱是燥動已經到極限了，狠戾就是非常凶惡，身、口表現出來已經不能祥和了(失控了)。
尤其暴熱狠戾，障礙「不惱」的善根，這樣的內心所發動出來的言辭，是凶鄙(低俗不雅)麤言(不經修飾)蜇螫于他，就像毒蟲以毒刺傷害他人。從前面忿恨的累積，此時又遇到逆境現前，那麼內心就失控了，講話就像刀子一樣，不管叁七二十一，把心中的怨恨就發泄出去了。
※怨恨從內心發出去，第一個傷害的對象一定是自己，就像一把箭從內心發射出去，先射傷自己，再射傷別人。因此忿、恨、惱的對治，不是在惱這個地方對治，應該在忿、在恨的時候，就要把心中的結解開了。
來到這世間，我們不是在今生才有生命的，以佛法的觀點，生命的相續是無始劫來就有了，在這麼長劫的時間中，我們跟很多人結了善緣，但也跟很多人結了惡緣，在今生我們就可能跟善因緣接觸，但也可能跟惡因緣接觸，在我們面對惡因緣時應該怎麼辦呢？佛陀在《法句經》中說：若以怨止怨，是怨終不止；唯忍能勝怨，是古聖常法。遇到了惡因緣以怨去止怨，那是怨是無法停下來的，生命輾轉相續，怨恨沒有化解，怎麼可能自動消失呢？(對立不能解決問題)。唯有忍波羅蜜能夠消解怨恨，所有的聖人都是用這樣的方法來對治的，這是一種常法(不變的法則)。
佛法所說的「忍」不是強忍，這是有智慧的忍。蕅祖在《靈峰宗論》提兩個辦法來「忍」：一、隨緣消舊業想。今天有這個境界來觸惱我，這就是我過去世有這樣的業力，才招感來這樣的果報。既是業力現前，那就必須承當，承當它，再修無我觀，因緣所生法，我說即是空，在畢竟空當中沒有一個「我」，誰去承當這個業力呢？首先一定要先深信因果，「隨緣消舊業，更莫造新殃」。此法約「破惡」言。
二、當「善知識」想。此法約「生善」言。當我們開始在栽培禅定和智慧時，是在一種寂靜無人幹擾的狀態下，但是若想增上，一定要有因緣來刺激。沒有逆境，一直都是風平浪靜就訓練不出好舵手，在順境中學不到包容與寬恕，轉逆緣可以成菩提道，逆緣來時如果硬是抵抗，那一定會受傷，藉這種力量把它轉到菩提道上，變成是我們增上的因緣，這個關鍵就在「智慧」和「善巧」，這就是「當善知識想」。
四、覆：于自作罪，恐失利養名譽，隱藏爲性；
能障不覆，悔惱爲業。謂覆罪者，後必悔惱不安穩故。
(恐失現在利譽是貪；不懼當來果報是癡。)←此以貪癡一分爲體。
「覆」；一個人會産生覆藏，是他先前有造了罪業，但是他不敢把他所造的罪業表達出來，因爲他害怕別人知道了以後對他的利養、名譽等都失去了，所以把自己的罪業遮蓋起來，這是「覆」的體性。
覆藏會障礙我們發露，因爲不敢發露，往後就後悔懊惱，因爲覆藏而使令罪
業增加，等到要得果報時，你知道本金加利息，所以就悔惱不安穩了。把罪業包在心裏面，平常時候也是弟子心不安，臨終時就更不安了。罪業的本質是擾動的，沒有經過發露忏悔，終究不能使我們內心寂靜。
覆藏的體性是混合型，以貪、癡一分爲體。害怕失去現在的利養名聞是「貪」；怕失掉就是有貪求。以爲把罪業覆藏起來就沒事，不知罪業終將得果報，這樣就是「癡」。佛說：對于善法的成就要覆藏，「陽德享盛名，陰德天報知。」自己有功德要含蓄一點，但是對于惡法一定要發露，心中的罪業把它發露出來，罪業就消失掉了。
「發露」，以小乘言，發露一定面對「人」，同梵行的「人」，受五戒者，向受五戒者發露，是比丘向比丘發露。
瑜伽菩薩戒，大乘開緣向佛菩薩發露，以大乘角度言，佛菩薩是沒有滅度的，如果眼前沒有適合你發露的對象，可以向你的本尊發露(或是觀世音菩薩、或是阿彌陀佛)，在大乘而言，本尊不只是一個相貌而已，祂是有「明了性」的，祂並沒有滅度，你可以至誠的向本尊把自己的罪業發露出來。
總之；內心有罪業，忏悔則清淨，忏悔則安樂。忏悔了之後，就有「清淨」和「安樂」的功德。因此發露可以對治「覆」藏。
五、诳：爲獲利譽，矯現有德，詭詐爲性；
能障不诳，邪命爲業。此亦貪癡一分爲體。
「诳」，之所以「诳」，多數是爲得到別人的恭敬或利養，但是又沒有得到利譽的功德，因此就僞裝成有道德的樣子，欺騙別人，這就是「诳」。
它會障礙「不诳」，生起五種的邪命，律上說邪命就是：不如法的方式去獲得利養。也就是；不以正當的方法來維持生命。
五種邪命：一、詐現異相；有二，〈一〉不食五榖。〈二〉臥刺投炭。二、自說功德。叁、占相吉凶。(比丘應：以法爲師；以法師人。)四、高聲現威。五、所說得利。(宣說自己所得到的利養)。
六、谄：爲罔他故，矯設異儀，險曲爲性；
能障不谄，不任師友真正教誨爲業。(貪癡一分爲體)。
「谄」，爲了欺騙他人，僞裝布設特別的威儀(指謙卑的態度，柔和的言辭。身和口。)是一種感覺上很不自然的態度，內心是邪惡不老實的。
「诳」是矯現有德，它所對對象，多數是下輩；而「谄」面對的多數是同參或者師長。《瑜伽師地論》上說，「谄」是由「覆」所引生的，之所以會「谄」，多數是身口意當中有一些過患，害怕同參、師長知道，所以只好現出一種巧言令色的威儀來討好對方，所以說「谄」是險曲爲性。
「谄」表現出谄媚的樣子，希望同參師長不要指責他，所以就不能堪任師長或道友真正的教誨。這個「谄」也是貪跟癡一分爲體。
七、憍：于自盛事，深生染著，醉傲爲性；
能障不憍，生長雜染爲業。(此以貪愛一分爲體)。
「憍」，自己很精進，稍有功德了，不管是福德資糧，或智慧資糧，內心深生染著，迷迷糊糊陶醉自在己功德，以爲全世界就我的功德最大了。醉是看不到真相；傲是淩駕他人。
「憍」這種醉傲的體性，使我們很難看到自己的過失，身、口、意就在醉傲的體性之下，雜染法就慢慢增長了。「憍」對于一個初修行人，還不容易生起憍慢的，多數都在稍有資糧以後，深生染著，醉傲爲性，憍慢生起來了，而憍慢會引生放逸，放逸就栽跟鬥了，所謂「驕兵必敗」也！果清律師：常居學地。
「聰明睿智守之以愚；道德隆重守之以謙。」 愚：厚道。謙：謙恭。
八、害：于諸有情，心無悲愍，損惱爲性；
能障不害，逼惱爲業。(此以瞋恚一分爲體)。
「害」，對有情衆生心無悲愍，沒有利益他或爲他拔苦之心，並且以身、口來損惱他。能夠障礙「不害」的善根，(此法一射出去，先射傷…
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