..續本文上一頁自己，再射傷對方)射傷別人是損惱他，但是自己的內心也是逼惱的。兩敗俱傷，這就是「害」。九、嫉：殉自名利，不耐他榮，妒忌爲性；
能障不嫉，憂戚爲業。(此亦瞋恚一分爲體)。
「嫉」，殉者追求也。爲了追求自己的名聞利養，不能忍受他人有榮耀的事情，內心産生妒忌，這就是「嫉」的體性。(妒忌心重的人，通常我執、我見都較重，因爲有了「我」，就會希望榮耀都歸「我」所有，若是別人有榮耀，就産生妒忌了。)經常嫉妒別人，自己內心就老是憂戚不快樂。「小人常戚戚，君子坦蕩蕩。」憂戚是由嫉妒而來的，是它的業用。
「隨喜功德」能對治「嫉」。
十、悭：耽著財法，不能惠舍，秘吝爲性；
能障不悭，鄙澀畜積爲業。(此亦貪愛一分爲體)。
「悭」，耽就是愛的意思，但是勢力比愛更強大了，不管是財物或內心所攝持的法門，非常愛著，而且不能將財法適當的布施出去，隱藏而又吝惜不舍。
積集財法不肯流通，不能惠施于人，就是「悭」的業用。
蕅祖《觀心法要》：悭財者，世世貧窮；悭法者，世世愚癡，不可不戒也。
「財」與「法」都像流水一樣，流出去；才能再流進來，要流通才能增長廣大。有舍才有得。
此十各別起故，名爲小隨煩惱。
「小隨煩惱」它的生起是各別的，不是一起生起。
解釋「隨煩惱」：
「隨煩惱」分有叁類：小隨、中隨、大隨。小中大並不是約其勢力的強弱，而是約其「活動範圍」而分。前面所說的十個小隨煩惱，它的活動範圍不能夠普遍一切的不善心所，不是所有的不善心所都有前面的這十個小隨煩惱。
不能普遍的在不善心所中活動，稱之爲「小隨」。
「中隨」，它能夠普遍的在一切不善心所活動，換句話說，只要內心生起的是不善心所，一定有「無慚」「無愧」。「中隨」的活動範圍較廣。能夠普遍的在不善心所活動，稱之爲「中隨」。
「大隨」的和動範圍就更大了，能夠普遍的在不善的心所，而且在「有覆無記」的心所，稱之爲「大隨」。
「有覆無記」：色、無色界的高深禅定中，不思善也不思惡，這就是「無記」，但是這個「無記」是「有覆」，因爲還有一個「我」，「覆」是障道之意，障礙真如法性的顯現。
十一、無慚：不顧自法，輕拒賢善爲性；
能障礙慚，生長惡行爲業。
「無慚」，不顧——不尊重。不尊重自己，對自己沒有自我期許、自我要求，內心中沒有希聖希賢之心，對自己沒有「自增上」之要求，其次，于「法」也不想隨順，不顧「法」的尊貴，也不想「法增上」。自己自暴自棄，對佛法也不尊重，賢善的境界本來是應該增長的，但是你輕視拒絕。既然對于賢善之事沒有希求心，那麼你的生命就是生長惡行，增長惡法是「無慚」的業用。生命沒有目標，就是跟著習氣走。
十二、無愧：不顧世間，崇重暴惡爲性；
能障礙愧，生長惡行爲業。
「無愧」，不尊重世間的譏嫌，作了錯事世間人會指點你，但是你也無所謂、不在乎，對于暴惡之事不但不對治，還特別歡喜。你有崇重暴惡的心，一切的過患就容易生起，並且增長廣大。
「無慚」和「無愧」這兩個心所多數是同時生起的，一個是輕拒賢善，一個是崇重暴惡，多數來說，有「無慚」就有「無愧」，有「無愧」也有「無慚」。這兩個心所能夠普遍的在不善的心所裏活動，所以名爲「中隨煩惱」。
換句話說；任何一個不善的心所活動，一定挾帶無慚、無愧。
在我們尚未入聖位之前，慚愧心是非常重要的，在煩惱未斷之前，從信心引生慚愧心，能夠斷除惡法的一個力量，就是靠「慚」和「愧」。
從兩方面來說慚愧的運用：
一、造業之前：如果慚愧的心所是在造惡之前，雖然造了一個惡業，但是你內心當中並不歡喜作這件事，你是崇重賢善的心情，造了惡業是因爲我控製不了習氣，但還是有慚愧心，此時所造的惡業在律上說叫「不定業」；如果是沒有慚愧心的造惡，那叫「定業」，也就是一定要得果報。
二、造業之後：當我們造了惡業之後，雖然沒有別人知道，但是阿賴耶受熏，它已經把這個功能攝持了，當我們冷靜下來之後，業力已經保存下來了，在《瑜伽師地論》中說，有兩個辦法可以對治已經進入阿賴耶識的業力：一、忏悔所損業。請一個忏悔主，至誠修忏，由慚愧心的攝持，念念之間把已經進入到阿賴耶識的罪業慢慢消融掉。
二、對治所損業。因爲有煩惱所以才造惡業，當煩惱現前時就必須對治它，不能隨順煩惱，因爲造了惡業之後，煩惱的等流性下一次還是會出現，所以絕對不能隨順煩惱，當你不隨順煩惱時，也表示你惡的業力在慢慢消失掉了，因此對治煩惱也是可以折損惡業。
當業力進入到現行位時，爲時晚矣！
以下的心所是「隨煩惱」(大隨)，「隨」是隨順之意，這個煩惱的本質是隨順「根本煩惱」而生起，它是「根本煩惱」的一個等流性。換言之；「隨煩惱」跟「根本煩惱」是開合的不同，合起來是六根本煩惱，開出來則是二十個隨煩惱。從煩惱的體性來觀察，不管是「根本煩惱」或「隨煩惱」，都會使令我們身心擾動，都會使令我們今生、來生成就不安樂的果報，故將其安立爲「煩惱」。
以下從十叁起的心所都是「大隨煩惱」，因爲它活動的範圍能夠普遍于不善的心所，以及「有覆無記」的心所，這意思就是說：以下心所的行相比較微細(大隨)，不像前面煩惱(小隨、中隨)的行相較爲粗猛，粗猛的煩惱在「有覆無記」的情況下就不能活動，色、無色界那種「有覆無記」的高深禅定，
有些煩惱是不能活動的，一活動就破壞禅定。亦即：以下煩惱活動是容許在禅定當中出現的。此即：遍于不善及有覆無記的大隨煩惱。
十叁、不信：于實德能，不忍樂欲，心穢爲性；
能障淨信，懈怠所依爲業。
「不信」的體性是：對于實德能不忍樂欲，對于叁寶的存在性，此處特指法寶，對于法、四聖谛、實事實理的存在性，不能夠忍可隨順。其次，于叁寶功德不能「樂」，也就是不能歡喜好樂。對于「能」，前面的「實」、「德」是約「他」之境界；此「能」是約「自」之境界，自己的能力。對于自己是不是能夠成就叁寶的功德，沒有一種希望的心，所以叫不能「欲」。這樣的情況攏總來說，它的內心狀態是：心穢爲性；內心是一種染汙的情況。心穢之義：佛法僧叁寶是一種清淨莊嚴的功德，假設我們以一種懷疑的心來聽聞受持，這樣的話，因爲我們的內心是一種「疑」的活動，那麼就會把叁寶的功德給染汙掉了。使令叁寶的功德在我們內心不能生起，因爲祂被染汙了，祂已經不能使令我們生命增上，沒有達到「寶」的作用，也沒有達到「乘」的作用，「寶」能使我們離苦得樂，「乘」能使令我們到彼岸，這些功德都在內心有疑之下而不能生起。因爲內心有染汙、有疑根，那麼對于善法的修學就懈怠了。※淨土法門強調本尊相應，意即淨土法門強調彌陀名號的功德，是總持阿彌陀佛所有依、正莊嚴的功德，「名以昭德」；思惟阿彌陀佛的名號就是彌陀依、正莊嚴的化身，一爲無量，無量爲一，無量無邊的功德，化成一句彌陀的名號，這樣，我們這苦惱身心，對阿彌陀佛的名號生起一種「大皈依」的境界，什麼是「大皈依」？印光大師點出一個量：把彌陀名號要當作是本命元辰，通身靠倒。也就是整個身心完全依止名號，達到分不出「能皈依的心」和「所皈依的萬德莊嚴」。通身靠倒之意是；在皈依當下，已經沒有能所的分別，這才叫「大皈依」。
修習淨土法門的第一個功德是：信心。信心不能建立，饒你將佛號念到風吹不入，雨打不濕，亦無得生之理(沒有往生的道理)。因爲這句名號已經不能救拔你了，不是祂的功德喪失了，而是你自己的功德喪失了，因爲你內心有
「疑」。阿彌陀佛祂平等的把名號功德普遍布施給一切衆生，現生業障消除，臨命終時蒙佛接引往生西方。但是佛號功德是不是能在我們內心生起，完全是我們「信心」的問題。
※莫把阿彌陀佛的名號，當作只是攝心的工具。
修學之初當然是「仰信」，但是透過對淨土經論的學習，聞經達理，斷疑生信，一定要把淨土法門緣起的道理徹底的弄清楚，觀察到一切法的空性，從空性當中，能夠知道無我、無我所的平等法性當中，我這一念煩惱的心，和阿彌陀佛的清淨心感應道交是可能的，因爲一切法是畢竟空，所以彼此間的接觸是可能的，沒有東西能夠障礙。這些都要靠我們平常的聞思來建立信心，斷除疑惑。
十四、懈怠：于斷惡修善事中，懶惰爲性；
能障精進，增染爲業。
設于染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。
「懈怠」跟前面的「不信」是有關系的，懈怠的體性就是對于惡法的斷除(身、口、意叁業)，和各種善法的修習，也就是斷惡和修善這兩件事懶惰爲性；悠悠泛泛提不起勁，不能主動積極去斷惡修善。
「懈怠」會障礙「精進」，而且會增長染法，是它的業用。假設我們對于染汙的惡法是精勤努力的態度。這也是「懈怠」，因爲染汙惡法增長了，善法就退失了。「精進」是安立在斷惡修善之上。
「懈怠」是增長染法，它本身倒也還沒有造惡，我們在初學佛時，內心中有很多的染法，但是經過一段時間的修習佛法，我們內心會有一些正念的力量，正念的力量慢慢加強，惡法的力量就慢慢消退，善法跟惡法是互相對治的，但是時間久了，你再不用功，正念就會退轉，正念一退轉，「賊」就開始活動了。(心中的光明降低以後，黑暗就偷偷又出現了。)我們在佛法當中若是不精進，它就一定是往後退了。
宗大師于「精進」提出有四力：
一、勝解力：思惟所修學法門之功德，透過佛陀的聖教量去思惟佛號的功德，
令這一念心與彌陀感應道交，依止聖教…
《大乘百法明門論直解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…