..續本文上一頁量對佛號之功德産生勝解力。
二、堅固力：對名號有了勝解力之後，還要多一種願力，堅固力就是願力，那是一個志向，心中對自己的修行要有一個目標和志向。
叁、歡喜力：無飽意樂，就像老饕吃東西，永遠沒有飽足的感覺。修行人若想在菩提道上功德不斷增長，絕對不要讓自己有志得意滿的感覺，在一種「學習」的態度，你才會不斷往上爬，所謂「常居學地」是也。
四、暫止息力：修行過程中，有時候身心疲累了，此時就不要勉強作功課，以免對法産生厭惡之心。(就好比：很歡喜吃的菜，不要把它吃得過飽，吃過飽了，下一次再看到它，你未吃就厭了。)從勝解力之後到産生了歡喜心，不要因爲自己的不善巧，而破壞了前面所生起的歡喜心。由此四力成就「精進」，以對治「懈怠」。
跟修行作朋友，不要作仇人。
十五、放逸：于染不防，于淨不修，肆縱流蕩爲性；
障不放逸，增惡損善所依爲業。
即以懈怠及貪瞋癡四法爲體。
「放逸」，跟懈怠有關系，比懈怠更嚴重，懈怠之本質是對自己本身松散了，而「放逸」再加上貪、瞋、癡，就是放縱自己的煩惱活動。
「放逸」對于染汙的因緣也不防止，生起之後也不斷除，對于清淨的戒定慧也不修學，使令它增長，內心放縱自己在五欲六塵的境界到處流蕩，而且是故意如此去作(不如理作意)。
「懈怠」會增長染法，但是對于善法還不至于損傷。但是「放逸」心所出現時，不但會增長染法，還會對你以前所成就的功德加以損害。
※未入聖位之前，任何功德都容易破壞。內心有一點資糧時，切記好好保任，「德瓶」得來不易，切莫放逸。
※持戒的根本精神就在「不放逸」；「心常覺照不隨妄轉」。
在此盡形壽的菩提道上要想不放逸是不容易的，唯有「依衆靠衆」。
煩惱以各式各樣的形狀來欺騙人，讓人有很多的借口，只有透過唯識學來認清它的形狀。
以上叁個心所(不信、懈怠、放逸)多數是在塵勞境界中出現的；以下有四個心所(昏沈、掉舉、失念、不正知)則比較容易在止觀修行時出現。昏沈和掉舉是一組，失念和不正知是一組；昏沈和掉舉屬于障礙，而失念和不正知是正修，一個是破障，一個是正修。
先解釋「失念」和「不正知」：(以念佛法門來說)
我們剛開始是要對阿彌陀佛的名號培養一個清淨的信心，其次就是要培養念力，執持名號一心不亂，就是我們內心對彌陀名號的執持，要從散亂心達到一心不亂(叁摩地的境界)，從散斷心要達到叁摩地，它所依止的法寶就是一個「正念」，一個「正知」。宗喀巴大師：要成就叁摩地要有兩種功德：一、心于所緣專一安住。二、心于所緣相續安住。而此「心于所緣專一安住」就是「正念」的力量，那麼「心于所緣相續安住」就靠「正知」。「正念」和「正知」的相反就是「失念」和「不正知」。此「正念」和「正知」是我們要成就叁摩地的兩個最重要的功德。
十八、失念：于諸所緣，不能明記爲性；
能障正念，散亂所依爲業。
(及以念及癡，各一分爲體)
「失念」，對于我們所緣的境界，修止觀時，此特別講修「止」，修止一定有一個根本所緣(以淨土法門來說，就是彌陀的名號這個聲塵，是我們的根本所緣。)此時我們對于名號應該是專一安住，但是不能明記爲心，(明是清楚分明，沒有昏昧；記——不忘失。)所謂「執持名號」的執持，就是有「記」的意思，心把佛號抓住，不要讓祂失掉。
「失念」以後，「正念」就不能分明了，此時散亂心就會活動了，「失念」以後下一個步驟就是「散亂」。所以，我們念佛時怎麼知道自己現在是打妄想？你自己很容易判斷的，一句彌陀念誦聽，念佛有叁個次第，念從心起(佛號怎麼生呢？是從我們這一念皈依的心，從內心生起的。)「念從心起」這時沒有聲相，只是有皈依的心，再帶動一個如理作意，如理作意跟信心准備要把佛號創造出來。第二個次第「聲從口出」，此時聲相出現，假藉嘴巴的震動，就把我們的所緣境創造出來了——「聲從口出」。第叁「音從耳入」，把聲相——我們的根本所緣再聽回去，假藉耳根再聽回到我們內心去。我們如何知道妄想插進來了呢？假設你已經聽不到佛號了，聽不到自己的佛號，那一定是打妄想去了，主人不在賊就進來了，所以你每一句佛號都要清楚的聽到你佛號的聲音，一句接一句都要聽得清楚，這就是「明記不忘」，也是「正念」的力量。(下面接著再看「不正知」)。
十九、不正知：于所觀境，謬解爲性；
能障正知，多所毀犯爲業。
(此以慧及癡，各一分爲體)
對所緣境只是「專一安住」這樣還不夠，要相續，相續還有一個功德要注意，就是：對于所觀境要「正知」。而「不正知」就是謬解，一種錯謬的理解，到底我們是不是安住在所緣境，我們不知道；或者在念佛當中有什麼境界出現，我們也不知道。(這個境界是真實的？是虛妄的？是善的？是惡的？是該增長？或該對治？都不知道，叫不正知。)對于所觀察的境界不能夠如實知道
它的真實相，那麼對于已經成就的戒、定、慧的功德，就會有破壞的作用。戒定慧的功德破壞，可以從兩方面來說；一是對戒的功德破壞，二是對于止觀定慧的功德破壞。比如：外道修禅定，「正念」力很強，但是「正知」力薄弱。得到禅定之後，他看到一個人一生修善，臨終起了惡念墮落到畜生道去了，他爲此而起了「不正知」，他對宇宙人生的真相沒有如實的了解，對于因果沒有過去、現在、未來叁世的觀念，他從他所看到的今生這個小片段來抉擇，等他一出定，世間上沒有因果，那持戒、斷惡、修善變成沒有意義了，因爲他認爲這世間上沒有一定的軌則，此時他就開始造惡業了，就是「多所毀犯」那麼是什麼因素使他多所毀犯呢？就是因爲他于所觀境，不能如實了知境界的真實相貌，此即爲一、毀犯清淨戒行。
二、毀犯止觀的功德：就是我們說的「錯認消息」了(老參與蜘蛛之公案)。金剛經：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」打坐時經常憶持，凡所有相就是虛妄，什麼是真實的，不虛妄呢？若見諸相非相，即見如來。在一切的「相」當中看到「非相」(一切法的空性)，就著一切法的生滅相當中，能夠看到它的畢竟空的空性，這個時候你就見到如來了！(看到法身如來)「不正知」以後，在所觀境你會産生很多錯謬的理解(錯認消息)，輕一點的話，破壞止觀功德；嚴重的話，破壞了清淨的戒行，所以說：多所毀犯爲業。
「失念」的體性是以「念」跟「癡」爲體。「念」就是五別境裏的那個「念」，(五別境：欲、勝解、念、定、慧。)明記不忘爲「念」。(此時之「念」，當然就不是佛號或叁寶境界，此時這個明記不忘是念五欲境界。)「癡」，不明白五欲的過患，所以又跑到五欲境界裏去了。「五欲的念」是一個我們非常熟悉的境界，但是「叁寶的念」對我們而言，是生疏的境界，因此我們念佛時，念頭老是跑出去，這很正常。因爲我們過去于五欲境界裏，也是心于所緣數數憶念，所以栽培了這個念力，會使令我們到叁惡道的念力。現在想改變過來，當然須要有極大的耐性，跑出去就拉回，一次又一次的練，一方面不要再串習五欲之念，斷其相續心，慢慢的，生的會轉熟，熟的轉生。因此「失念」是以「邪念」跟「愚癡」作自體。
「不正知」是以「慧」跟「癡」爲體。「慧」也是五別境裏那個「慧」，是邪慧，過去有串習過的「邪惡知見」。「失念」和「不正知」都屬于正修的時候。
十六、昏沈：令心于境，無堪任爲性；
能障輕安，毗 舍那爲業。
「昏沈」使令我們這一念心面對所緣境時，明了性失去了，創造功德的能力也失去了，沒有堪能之力，內心當中就是昏昧。因爲昏沈就達不到禅定的功德——「輕安」，也沒有觀慧出生，對于諸法的實相就不能如實的了知，對于「止」和「觀」都障礙了。
十七、掉舉：令心于境，不寂靜爲性；
能障行舍，奢摩他爲業。
「昏沈」的相貌是寂靜的(一個人在睡覺時，內心很寂靜，但是不明了。)
「掉舉」與「昏沈」正好相反，掉舉的明了性是在的，內心還很清楚，造業的功能都在，但是它已經「不寂靜」了，不能在所緣境中「專一安住」了。在五欲境界裏到處攀緣，內心不寂靜了。「行舍」是禅定(止)的功德，那麼有掉舉之後，當然就障礙禅定(止)的功德。
宗大師說「昏沈」的自體是「癡」。打坐時若是經常昏沈，要不對治的話，以後腦筋就是鈍鈍的，經常串習這個「癡」心所，以後可能就到畜生道去，福報大，就作畜生王，所以「昏沈」是很可怕的。
初學者打坐時，腳也痛，腰也痛，心也散亂，不容易昏沈；但是等到你打坐腳不痛，腰也不痛時，就容易昏沈了。「昏沈」之可怕在于；它出現時內心是寂靜的，這使令我們容易錯認消息，你會不想去對治它，因爲它使你感到身心寂靜，但是這種寂靜卻是昏昧的！剛開始來說，沒有人願意昏沈的，都是身心已經太疲憊了，而你又強迫自己打坐，此時精神、體力都耗損掉了，心光外泄了，沒有精神、沒有體力，你運作時明了性就生不起來。起初是身心失調，但是你習慣以後，你把覺睡飽了，飯也吃飽了，坐，照樣昏沈，爲什麼？已經習慣了。因此，昏沈不對治是增長愚癡，到最後聽佛法都聽不懂。
※思惟昏沈的過患，莫讓自己入寶山空手而回，沒有明了性，法就不能相應——無堪任性。
「掉舉」是不寂靜，行相粗重是很容易觀察的。「昏沈」是「癡」，「掉舉」是「貪」，會在外面攀緣，就是對外境有染著，所以你才會去攀緣它。
我們在修習「正念」和「正知」時，兩個很大的障礙就是「昏沈」和「掉舉」。二十、散亂：于諸…
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