..续本文上一页自己，再射伤对方)射伤别人是损恼他，但是自己的内心也是逼恼的。两败俱伤，这就是「害」。九、嫉：殉自名利，不耐他荣，妒忌为性；
能障不嫉，忧戚为业。(此亦瞋恚一分为体)。
「嫉」，殉者追求也。为了追求自己的名闻利养，不能忍受他人有荣耀的事情，内心产生妒忌，这就是「嫉」的体性。(妒忌心重的人，通常我执、我见都较重，因为有了「我」，就会希望荣耀都归「我」所有，若是别人有荣耀，就产生妒忌了。)经常嫉妒别人，自己内心就老是忧戚不快乐。「小人常戚戚，君子坦荡荡。」忧戚是由嫉妒而来的，是它的业用。
「随喜功德」能对治「嫉」。
十、悭：耽着财法，不能惠舍，秘吝为性；
能障不悭，鄙涩畜积为业。(此亦贪爱一分为体)。
「悭」，耽就是爱的意思，但是势力比爱更强大了，不管是财物或内心所摄持的法门，非常爱着，而且不能将财法适当的布施出去，隐藏而又吝惜不舍。
积集财法不肯流通，不能惠施于人，就是「悭」的业用。
蕅祖《观心法要》：悭财者，世世贫穷；悭法者，世世愚痴，不可不戒也。
「财」与「法」都像流水一样，流出去；才能再流进来，要流通才能增长广大。有舍才有得。
此十各别起故，名为小随烦恼。
「小随烦恼」它的生起是各别的，不是一起生起。
解释「随烦恼」：
「随烦恼」分有三类：小随、中随、大随。小中大并不是约其势力的强弱，而是约其「活动范围」而分。前面所说的十个小随烦恼，它的活动范围不能够普遍一切的不善心所，不是所有的不善心所都有前面的这十个小随烦恼。
不能普遍的在不善心所中活动，称之为「小随」。
「中随」，它能够普遍的在一切不善心所活动，换句话说，只要内心生起的是不善心所，一定有「无惭」「无愧」。「中随」的活动范围较广。能够普遍的在不善心所活动，称之为「中随」。
「大随」的和动范围就更大了，能够普遍的在不善的心所，而且在「有覆无记」的心所，称之为「大随」。
「有覆无记」：色、无色界的高深禅定中，不思善也不思恶，这就是「无记」，但是这个「无记」是「有覆」，因为还有一个「我」，「覆」是障道之意，障碍真如法性的显现。
十一、无惭：不顾自法，轻拒贤善为性；
能障碍惭，生长恶行为业。
「无惭」，不顾——不尊重。不尊重自己，对自己没有自我期许、自我要求，内心中没有希圣希贤之心，对自己没有「自增上」之要求，其次，于「法」也不想随顺，不顾「法」的尊贵，也不想「法增上」。自己自暴自弃，对佛法也不尊重，贤善的境界本来是应该增长的，但是你轻视拒绝。既然对于贤善之事没有希求心，那么你的生命就是生长恶行，增长恶法是「无惭」的业用。生命没有目标，就是跟着习气走。
十二、无愧：不顾世间，崇重暴恶为性；
能障碍愧，生长恶行为业。
「无愧」，不尊重世间的讥嫌，作了错事世间人会指点你，但是你也无所谓、不在乎，对于暴恶之事不但不对治，还特别欢喜。你有崇重暴恶的心，一切的过患就容易生起，并且增长广大。
「无惭」和「无愧」这两个心所多数是同时生起的，一个是轻拒贤善，一个是崇重暴恶，多数来说，有「无惭」就有「无愧」，有「无愧」也有「无惭」。这两个心所能够普遍的在不善的心所里活动，所以名为「中随烦恼」。
换句话说；任何一个不善的心所活动，一定挟带无惭、无愧。
在我们尚未入圣位之前，惭愧心是非常重要的，在烦恼未断之前，从信心引生惭愧心，能够断除恶法的一个力量，就是靠「惭」和「愧」。
从两方面来说惭愧的运用：
一、造业之前：如果惭愧的心所是在造恶之前，虽然造了一个恶业，但是你内心当中并不欢喜作这件事，你是崇重贤善的心情，造了恶业是因为我控制不了习气，但还是有惭愧心，此时所造的恶业在律上说叫「不定业」；如果是没有惭愧心的造恶，那叫「定业」，也就是一定要得果报。
二、造业之后：当我们造了恶业之后，虽然没有别人知道，但是阿赖耶受熏，它已经把这个功能摄持了，当我们冷静下来之后，业力已经保存下来了，在《瑜伽师地论》中说，有两个办法可以对治已经进入阿赖耶识的业力：一、忏悔所损业。请一个忏悔主，至诚修忏，由惭愧心的摄持，念念之间把已经进入到阿赖耶识的罪业慢慢消融掉。
二、对治所损业。因为有烦恼所以才造恶业，当烦恼现前时就必须对治它，不能随顺烦恼，因为造了恶业之后，烦恼的等流性下一次还是会出现，所以绝对不能随顺烦恼，当你不随顺烦恼时，也表示你恶的业力在慢慢消失掉了，因此对治烦恼也是可以折损恶业。
当业力进入到现行位时，为时晚矣！
以下的心所是「随烦恼」(大随)，「随」是随顺之意，这个烦恼的本质是随顺「根本烦恼」而生起，它是「根本烦恼」的一个等流性。换言之；「随烦恼」跟「根本烦恼」是开合的不同，合起来是六根本烦恼，开出来则是二十个随烦恼。从烦恼的体性来观察，不管是「根本烦恼」或「随烦恼」，都会使令我们身心扰动，都会使令我们今生、来生成就不安乐的果报，故将其安立为「烦恼」。
以下从十三起的心所都是「大随烦恼」，因为它活动的范围能够普遍于不善的心所，以及「有覆无记」的心所，这意思就是说：以下心所的行相比较微细(大随)，不像前面烦恼(小随、中随)的行相较为粗猛，粗猛的烦恼在「有覆无记」的情况下就不能活动，色、无色界那种「有覆无记」的高深禅定，
有些烦恼是不能活动的，一活动就破坏禅定。亦即：以下烦恼活动是容许在禅定当中出现的。此即：遍于不善及有覆无记的大随烦恼。
十三、不信：于实德能，不忍乐欲，心秽为性；
能障净信，懈怠所依为业。
「不信」的体性是：对于实德能不忍乐欲，对于三宝的存在性，此处特指法宝，对于法、四圣谛、实事实理的存在性，不能够忍可随顺。其次，于三宝功德不能「乐」，也就是不能欢喜好乐。对于「能」，前面的「实」、「德」是约「他」之境界；此「能」是约「自」之境界，自己的能力。对于自己是不是能够成就三宝的功德，没有一种希望的心，所以叫不能「欲」。这样的情况拢总来说，它的内心状态是：心秽为性；内心是一种染污的情况。心秽之义：佛法僧三宝是一种清净庄严的功德，假设我们以一种怀疑的心来听闻受持，这样的话，因为我们的内心是一种「疑」的活动，那么就会把三宝的功德给染污掉了。使令三宝的功德在我们内心不能生起，因为祂被染污了，祂已经不能使令我们生命增上，没有达到「宝」的作用，也没有达到「乘」的作用，「宝」能使我们离苦得乐，「乘」能使令我们到彼岸，这些功德都在内心有疑之下而不能生起。因为内心有染污、有疑根，那么对于善法的修学就懈怠了。※净土法门强调本尊相应，意即净土法门强调弥陀名号的功德，是总持阿弥陀佛所有依、正庄严的功德，「名以昭德」；思惟阿弥陀佛的名号就是弥陀依、正庄严的化身，一为无量，无量为一，无量无边的功德，化成一句弥陀的名号，这样，我们这苦恼身心，对阿弥陀佛的名号生起一种「大皈依」的境界，什么是「大皈依」？印光大师点出一个量：把弥陀名号要当作是本命元辰，通身靠倒。也就是整个身心完全依止名号，达到分不出「能皈依的心」和「所皈依的万德庄严」。通身靠倒之意是；在皈依当下，已经没有能所的分别，这才叫「大皈依」。
修习净土法门的第一个功德是：信心。信心不能建立，饶你将佛号念到风吹不入，雨打不湿，亦无得生之理(没有往生的道理)。因为这句名号已经不能救拔你了，不是祂的功德丧失了，而是你自己的功德丧失了，因为你内心有
「疑」。阿弥陀佛祂平等的把名号功德普遍布施给一切众生，现生业障消除，临命终时蒙佛接引往生西方。但是佛号功德是不是能在我们内心生起，完全是我们「信心」的问题。
※莫把阿弥陀佛的名号，当作只是摄心的工具。
修学之初当然是「仰信」，但是透过对净土经论的学习，闻经达理，断疑生信，一定要把净土法门缘起的道理彻底的弄清楚，观察到一切法的空性，从空性当中，能够知道无我、无我所的平等法性当中，我这一念烦恼的心，和阿弥陀佛的清净心感应道交是可能的，因为一切法是毕竟空，所以彼此间的接触是可能的，没有东西能够障碍。这些都要靠我们平常的闻思来建立信心，断除疑惑。
十四、懈怠：于断恶修善事中，懒惰为性；
能障精进，增染为业。
设于染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。
「懈怠」跟前面的「不信」是有关系的，懈怠的体性就是对于恶法的断除(身、口、意三业)，和各种善法的修习，也就是断恶和修善这两件事懒惰为性；悠悠泛泛提不起劲，不能主动积极去断恶修善。
「懈怠」会障碍「精进」，而且会增长染法，是它的业用。假设我们对于染污的恶法是精勤努力的态度。这也是「懈怠」，因为染污恶法增长了，善法就退失了。「精进」是安立在断恶修善之上。
「懈怠」是增长染法，它本身倒也还没有造恶，我们在初学佛时，内心中有很多的染法，但是经过一段时间的修习佛法，我们内心会有一些正念的力量，正念的力量慢慢加强，恶法的力量就慢慢消退，善法跟恶法是互相对治的，但是时间久了，你再不用功，正念就会退转，正念一退转，「贼」就开始活动了。(心中的光明降低以后，黑暗就偷偷又出现了。)我们在佛法当中若是不精进，它就一定是往后退了。
宗大师于「精进」提出有四力：
一、胜解力：思惟所修学法门之功德，透过佛陀的圣教量去思惟佛号的功德，
令这一念心与弥陀感应道交，依止圣教…
《大乘百法明门论直解》全文未完，请进入下页继续阅读…