..續本文上一頁當你在思惟這些時，這件事情根本沒有出現，沒有「本質」讓你依托，完全是依止第六意識的獨頭意識，去觀察這個事情。而這個事情對你來說是如此的真實，就好像你真正發生過一樣，這就叫「獨影境」。(完全是第六意識創造出來的，沒有依托本質)。
二、帶本質亦有能生種子，然借能緣之分別力故，不稱境之自相，無色心之實用，即帶質境。
「帶質境」：它有挾帶物質的本質，但是這個物質的本質當然是過去的業力所變現，也借個人的分別心(可能把境界變得很好，也可能不好)，所以已經不稱合境的自相，也沒有色心的實用，這就是「帶質境」。
※「帶質境」不似「獨影境」的完全不依托本質，「帶質境」有依托本質，並且加上個人的分別。
※唯識學非常強調「分別變」，因爲每一個人第六意識的活動勢力是很強大的。我們在一天當中，多數時候是在「分別變」，會把境界變化，已經不完全是業力了，有個人的名言成分在裏面。
第八識完全是業力，但是第六意識又會變化一次，而這個第六意識才是厲害，你的「名言」。你是厚道的「名言」；還是刻薄的「名言」，都會使令你感受到「境界」的不一樣。
佛法所講生命的增上，不是要我們去改變環境，(環境是過去的業力所創造)，我們只能隨緣盡分。但是可以改變我們的名言，而改變名言以佛陀之意思，剛開始從假入空，先把我們的名言完全去掉，慢慢的內心當中跟空性的無我、
無我所相應了以後，再從空性裏面生出另外一個名言，這個名言就都是好的名言了。遺教經上說：慎勿信汝意，汝意不可信。剛開始不要相信自己的名言，而佛法又有更究竟之義；所謂「因緣所說法，我說即是空」，把名言完全去掉不要，大死過後你再大活過來，此時的名言完全不站在自我的角度，是一種「大悲心」的活動，那是完全是好的名言。「打得念頭死，許汝法身活」即是此意。(以下回到講義p.29)
此色即是眼識相分，乃托第八識之相分以爲本質，自于識上變相而緣，喻如鏡中之影。未嘗親緣本質色也。
「色塵」的出現；在我們的眼識所出現的相分這個色塵，是眼識的相分。首先它是托第八識的相分以爲本質，(這是由業力所變現的)，亦即「本質境」。其次再于第六識的分別又變一次，(當然它會剎那剎那變化)，第六意識與慚愧心相應，這時你所見的色法，你所安立的名言，都是好的；當我們的第六意識下一剎那是跟無慚無愧相應時，這時不好的名言，所看到的東西都是不好的。也就是：「影像相分」自于識上變相而緣，沒有一個人去親緣到本質色。故知；「色法」它是由過去的業力的本質再加上現前的分別心，兩個的和合所産生出來的。
其它聲、香、味、觸都是一樣，以下念過一次：
依正二報動則有聲，耳識緣之，自變聲相。
依正二報兩者一接觸，世間上之事，兩個一接觸都會有聲音，這是過去的業力(本質相分)，但是每一個人所聽到的聲音都各不一樣，(依各人的耳識)，福報大之人聽到的都是好聲音，反之相反。
依正二報具香臭氣，鼻識緣之，自變香相。
依正二報本來就具足有香氣、臭氣，個人的鼻識去攀緣，也是依過去業力之善、惡而有所不同。(前面講本質，後面講影像。)依正二報具甜淡等六味，舌識緣之，自變味相。
依正二報本來就具足甜淡等六種味道(本質境)，但是每一個人的舌識去攀緣以後，各産生個人舌頭裏面的相分(影像相分)。
依正二報具冷暖堅潤等觸，身識緣之，自變觸相。
冷暖堅潤是本質境，每一個人的身識去攀緣，再變出各人的影相境。
由此可知，這世間上的一切，都是各人的業力所變現，各人的分別心的問題。
以下說「法塵」，法塵比較複雜，法塵是第六意識所攀緣的。
五塵落謝影子，並及表無表色，定果色等，惟是意識所緣相分，名法處所攝色。蓋法處所攝色有二：
「法處所攝色」大致上分成兩類：一、五塵落謝影子。「法塵」它是第六意識所得到的境界，一種情況是：它(第六意識)跟前五識一起活動，亦即「五俱意識」。眼睛得到的色塵、耳朵聽到的聲音，然後把這些訊息傳給第六意識，這叫「五塵落謝影子」，前五識取到的塵境，把這個塵境傳送給第六意識，讓第六意識去分別。這是第一種情況，叫「五俱意識」。
第二種情況叫「獨頭意識」，第六意識不必假藉前五識，第六意識在止觀當中，它能夠創造出自己的境界。「獨頭意識」所創造的法塵有五個：極迥色、極略色、受所引色、定果色、遍計所執色。
極迥色：修止、觀用的。我們看到的世間是有很多的顔色，青、黃、赤、白，你把它放到很遠的地方，這個顔色就消失掉了(看不到顔色了，它的顔色和虛空一樣了)，這是小乘修空觀這麼修的，顔色是無自性的，隨著遠近而有差別，可見得它是沒有獨立的體性。假若它有獨立體性，不應該因爲遠近而有變化，這叫「極迥色」。
極略色：再好的東西你將之切割，切割到最後連形狀也消失掉了。我們貪染物質一是顔色，一是形狀，對治形狀的貪染就是「極略」，把它分析，一直切割下去，這個形狀的東西，到最後就失去它的形狀了。可見得「形狀」也沒有自性。(此極迥色、極略色都是屬于假想觀，不是有東西現前來。)
無表色：又稱受所引色。「表色」是能夠表顯的，例：行、住、坐、臥等，有
動作的叫「表色」。而「無表色」是不能表顯的，就是「戒體」。受戒之人在叁寶的境界，面對佛法僧叁寶，攀緣十法界的有情、無情，對叁寶宣誓，我某某，自今以後，盡形壽誓斷一切惡，無惡不斷。勢修一切善，無善不修。
誓度一切衆生，無一衆生而不度。這樣發了願以後，有一個願力的種子就存在了，此時就會有一股力量來推動第六意識，使令你第六意識要造惡時，馬上有一種「防非止惡」的功能出現，這就是「受所引色」(無表色)它是一個色法，但是這個色法的第六意識的所緣境，它能攝持第六意識往清淨的方向走去，此即無表色(受所引色)。
※我們的所緣境對「心」都有影響。境界是「心」所變現的，但是境界會牽引「心」。「無表色」這個戒體的色法，它能夠攝持第六意識防非止惡。
定果色：又稱定自在所生色。這是在禅定的時候，會發現很多的事情。「定果色」有二：一、八地之前只能自受用。(在禅定中看到很多事情，但是你只可以自己看，不能把你所知道的事情給別人看。)二、八地以上的「定自在所生色」能夠他受用。
自受用的定果色必須在禅定中才能現前。
他受用的定果色，佛菩薩的定果色，你若放逸，佛菩薩能夠現出地獄的色法給你看，也能現天人的色法給你看。
《維摩诘經》上說：佛以一音演說法，衆生隨類各得解；皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。佛陀能夠以祂的「定自在所生色」，一音演說法，在同一座法上，小乘人聽到小乘法，大乘人聽到大乘法，隨衆生根性各得其解，佛有如此微妙不可思議之「定自在所生色」。
遍計所執色：簡單講「打妄想」就是了！回憶過往，想象未來。事情都沒有現前，完全是第六意識的「獨頭意識」。稱之「遍計所執色」。
以上都是「法處所攝色」有兩種：一是「五俱意識」；一是「獨頭意識」。
蓋法處所攝色有二：
一者、心法：即五十一心所是也。
二者、色法：即意識所變相分是也。
然五十一個心所亦各自變相分，其所變相，隨于心王攝入六塵。
法處所攝色分兩類：一是：心法。心法就是五十一個心所，五十一個心所也是第六意識所緣。第六意識的「心王」是無記，如果它跟煩惱的心所相應，第六意識也能夠感到一種煩燥擾動；如果第六意識是跟善心所相應，那麼第
六意識會感到寂靜安樂。由此可見，心所的相貌第六意識能夠攀緣，它能感覺到心所的相貌。這就是第六意識，第六意識是很奇特的，前五識是不能攀緣心法的，但第六意識它能攀緣心法，就是五十一個心所。
二者、色法：即意識所變相分。這是前面所講過的，包括五塵落謝影子，以及獨頭意識裏的極迥色、極略色、受所引色、定自在所生色、遍計所執色等，這些都是屬于意識所變現的相分。
然五十一個心所亦各自變相分，其所變相，隨于心王攝入六塵。前面主要是講心王，但是心王帶動心所，其實每一個心所也各自變了相分，因爲心所的勢力比較薄弱，所以它的相分攝入心王當中，因爲以心王爲主。
故除此十一色法，更無他色可得，則知色惟心王心所二者所現之影明矣！
除了這十一個色法以外(內五根、外六塵)，這個世間上就沒有其它的色法了，而這十一個色法，是八識的心王跟它的心所所變現的影像，故說「萬法唯識」，一切法是第八識所變現，前六意識去分別，然後讓我們受用的。
己四、心不相應行法
第四、心不相應行法，略有二十四種。
在一切法的差別相當中，本論歸納爲五個部分，所謂「五位百位」，這裏是第四位：心不相應行法。簡略而言共有二十四種心不相應行法。
相應者——和順之義。
什麼是「相應」？佛法講「相應」，有兩個條件：和與順。
和，和合，兩個法要和合在一起，不能分開。
順，隨順，不但要在一起，彼此間還必須相隨順。
今得及命根等二十四種：
非能緣故——不與心及心所相應。
非質礙故——不與色法相應。
有生滅故——不與無爲法相應。
爲什麼把「得」、「命根」等這二十四個法安立爲「不相應行法」呢？這之中
有叁個理由：
一、非能緣故，這以下的二十四個法，它沒有緣慮的功能，沒有「明了性」。要有「明了性」才能夠造業，所謂「萬法唯識」者，造業一定要有「心識」。(舉蘋果之例)。而這二十…
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